
局米旁大师教言集MP266摧破魔幻慧剑
23-4-1a
摧破魔幻慧剑
对治三时方便偈.甘露鬘
༄༅། །བདུད་ཀྱི་སྒྱུ་ཐབས་འཇོམས་པ་མཁྱེན་པའི་རལ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

摧破魔幻慧剑
对治三时方便偈·甘露鬘
༄༅། །བདུད་ཀྱི་སྒྱུ་ཐབས་འཇོམས་པ་མཁྱེན་པའི་རལ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།
(藏文：བདུད་ཀྱི་སྒྱུ་ཐབས་འཇོམས་པ་མཁྱེན་པའི་རལ་གྲི，梵文拟音：Māra-māyopāya-vināśana-jñāna-khaḍga，梵文天城体：मारमायोपायविनाशनज्ञानखड्ग，梵文泰卢固体：మారమాయోపాయవినాశనజ్ఞానఖడ్గ，汉语字面意义：摧破魔幻慧剑，汉语拟音：杜吉究塔炯巴钦贝热智)


 །
23-4-1b
༄༅། །འཇམ་དཔལ་ཤེས་རབ་འོད་པོ་ཆེ། །བདུད་ཀྱི་སྒྱུ་ཐབས་ཀུན་འདུལ་བ། །དེ་ལ་བཏུད་ནས་སེམས་ཀྱི་ནི། །ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པའི་མན་ངག་བཤད། །ཤེས་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་རྨི་ལམ་དུའང་། །བདེ་ལ་སྡུག་པ་དེ་ལྟ་མོད། །སྲིད་འདིར་དཔལ་ལས་སུ་ཡིས་བཀག །རྒུད་པར་འཕེན་པོ་སུ་ཞིག་ཡིན། །ཕུན་ཚོགས་དཔལ་དང་རྒུད་པའི་ལམ། །སྲིད་ན་ཐུན་མོང་བཞིན་ཏུ་སྤྱོད། །རང་དགས་འཇུག་ན་གང་སུ་ཞིག །རྒུད་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་བྱེད། །དམྱལ་ལ་སོགས་པར་བསྲེགས་ལ་སོགས། །མི་བཟད་དུ་མའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན། །ཕ་མཐའ་མེད་ལ་སྦྱོར་བ་པོ། །ཡོད་ན་དེ་ལ་སུ་མི་ཁྲོ། །གདོན་ཆེན་མི་སྣང་ཕུགས་སུ་གབ། །དེ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་ནི། །ལྷར་བཅས་འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་འདི། །
23-4-2a
བྲན་བཞིན་བྱས་ཏེ་རྟག་ཏུ་མནར། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འགྲོ་བ་ཡིས། །འདི་ཡི་ངང་ཚུལ་མི་ཤེས་པའི། །བདུད་ཀྱི་སྒྱུ་ཐབས་གཞོམས་པའི་འཕྲུལ། །རྩོམ་པ་དེ་ནི་ཡོད་མ་གྱུར། །མཐོ་བའི་རྣམ་པས་དམར་འཇུག་ཅིང་། །གཞན་བཟུང་བ་ཡིས་བདག་འཆིང་ན། །མདུད་པའི་དབང་གིས་འདོར་བྱེད་ཉིད། །གཞན་གཟིར་བ་ཡིས་བདག་སྲེག་ཅིང་། །གཞན་ལ་བསྣུན་པས་བདག་འཇོམས་པ། །སྙེམས་དང་ཆགས་དང་སེར་སྣ་དང་། །ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ཕྲག་དོག་སྟེ། །མི་བཟད་བདུད་ཀྱི་སྒྱུ་ཐབས་ལྔས། །སྔོན་གྱི་དུས་ནས་བདག་གི་སེམས། །བཅིངས་ཏེ་དེ་ལས་ཉམས་བྱས་པས། །ཀྱེ་མ་སེམས་ལ་རང་ཞུགས་པའི། །ཕུང་ཁྲོལ་འདི་ནི་ཅིས་མ་མཐོང་། །ཚུལ་འདི་ཤེས་ན་སྐད་ཅིག་དང་། །
23-4-2b
དགྲ་ཆེན་འདི་དང་འགྲོགས་མི་འདོད། །སྒྱུ་འདི་རྨོངས་པའི་སྨག་ལ་བརྫུ། །རྨོངས་པ་ཤེས་རབ་སྣང་བས་སེལ། །སྣང་བའི་རལ་གྲི་ཐོགས་ནས་སུ། །བདུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་བཤིགས་ནས། །བདུད་ཆེན་ཕུགས་སུ་གཞུག་ནས་ཀྱང་། །རོ་མེད་པར་ནི་གསོད་པར་འདོད། །ཡུལ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་། །ཕྲ་རྒྱས་སྤོང་བ་མ་ཡིན་ཅིང་། །ཚུལ་མིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པོའི་མཐུས། །ཆགས་སོགས་སྐྱེ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱེད། །ཡུལ་མེད་པ་ན་སུ་ལ་ཆགས། །ཡུལ་ཅན་མེད་ན་སུ་ཞིག་ཆགས། །ཉོན་མོངས་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ཆགས། །དེ་ཕྱིར་རྟེན་ནས་འབྱུང་བར་ཤེས། །དངོས་ཆེན་ཡུལ་ལ་སུ་ཞིག་ཆགས། །དངོས་ལས་བེམས་པོའི་ཚོགས་པ་ནི། །དུ་མའི་རྡུལ་ཡིན་སིལ་བུ་པ། །རྡུལ་ཀྱང་ཕྱོགས་ཆས་དབྱེ་བ་ན། །རང་བཞིན་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཡི། །དབུ་བ་རྡོས་པ་བཞིན་དུ་གནས། །སེམས་ནི་དུ་མའི་རང་བཞིན་ཉིད། །དེ་ཡི་ཆ་ཤས་གཅིག་དག་ཀྱང་། །རྣམ་པར་དཔྱད་ན་གང་དུ་ཡང་། །གནས་པ་མེད་ལ་བཟུང་དུ་མེད། །སྤྱན་ལྔས་བལྟ་བར་མི་ནུས་པ། །དེ་ལ་སུ་ཞིག་ཇི་ལྟར་ཆགས། །དུ་མའི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་ལ། །ཆགས་པ་མིན་ན་དེ་ལས་གཞན། །ཆགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མེད་པས། །གང་ལ་ཆགས་ནས་བཟུང་བར་འདོད། །ཆགས་པར་བྱེད་པོའང་དངོས་མེད་དང་། །དངོས་པོ་ཉིད་དུ་རྣམ་དཔྱོད་པས། །ཇི་ལྟར་ཡུལ་གྱི་དངོས་བཞིན་དུ། །སུ་ཞིག་ཆགས་
23-4-3a
པ་མཐོང་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་གཏོང་བར་མི་འདོད་པའི། ། ཆགས་པ་འདི་ནི་སྔོན་མེད་ཅིང་། །ཕྱི་མའི་མཐར་ནི་མི་གནས་ཀྱང་། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་གློ་བུར་བ། ། འདི་ཡི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཀྱང་། །རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ། །མི་རྟག་གློག་བཞིན་གཡོ་བ་ལ། །སུ་ལ་སུ་ཞིག་ཆགས་པར་བྱེད། །དེ་བཞིན་སེར་སྣ་སྡང་སོགས་ཀྱི། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མཐའ་དག་ནི། །རིགས་པ་འདི་འདྲའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་གཞིག་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ལ། །དངོས་པོའི་མཐར་ཐུག་མ་དམིགས་ན། །དངོས་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡི། །བདག་དང་གཞན་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན། །དངོས་མེད་རང་བཞིན་བདག་མིན་ཏེ། །མཁའ་སོགས་བཞིན་དུ་བྱ་བ་བྲལ། །དེས་ན་དངོས་དང་དངོས་མེད་ཀྱི། །ཆོས་འདི་བདག་གཉིས་ངོ་བོས་སྟོང་། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་རང་བཞིན་གྱིས། །མཁའ་འདྲ་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་དམིགས་བྱས་པས། །ཕུང་བ་འདི་སྙེད་འབྱུང་བར་ཟད། །

摧破魔幻慧剑
༄༅། །འཇམ་དཔལ་ཤེས་རབ་འོད་པོ་ཆེ། །བདུད་ཀྱི་སྒྱུ་ཐབས་ཀུན་འདུལ་བ། །དེ་ལ་བཏུད་ནས་སེམས་ཀྱི་ནི། །ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པའི་མན་ངག་བཤད།
文殊智慧大光明，调伏一切魔幻术，向彼顶礼恭敬后，宣说除去心刺教。
།ཤེས་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་རྨི་ལམ་དུའང་། །བདེ་ལ་སྡུག་པ་དེ་ལྟ་མོད། །སྲིད་འདིར་དཔལ་ལས་སུ་ཡིས་བཀག །རྒུད་པར་འཕེན་པོ་སུ་ཞིག་ཡིན།
智者啊，即便在你梦中，快乐与痛苦皆如此。此世中谁能阻止繁荣？又是谁将你推向衰败？
།ཕུན་ཚོགས་དཔལ་དང་རྒུད་པའི་ལམ། །སྲིད་ན་ཐུན་མོང་བཞིན་ཏུ་སྤྱོད། །རང་དགས་འཇུག་ན་གང་སུ་ཞིག །རྒུད་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་བྱེད།
圆满繁荣与衰败之道，世间如共业般经历。若自愿趋入，又有何人，使之抵达衰败之地？
།དམྱལ་ལ་སོགས་པར་བསྲེགས་ལ་སོགས། །མི་བཟད་དུ་མའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན། །ཕ་མཐའ་མེད་ལ་སྦྱོར་བ་པོ། །ཡོད་ན་དེ་ལ་སུ་མི་ཁྲོ།
地狱等处焚烧等苦，无尽难忍诸苦之流，若有令人无边受苦者，有谁对彼不生嗔恨？
།གདོན་ཆེན་མི་སྣང་ཕུགས་སུ་གབ། །དེ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་ནི། །ལྷར་བཅས་འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་འདི། །བྲན་བཞིན་བྱས་ཏེ་རྟག་ཏུ་མནར།
大魔不现隐藏深处，彼之五种手印，使天神及三界众生，如奴仆般常受折磨。
།དེ་ལྟ་ན་ཡང་འགྲོ་བ་ཡིས། །འདི་ཡི་ངང་ཚུལ་མི་ཤེས་པའི། །བདུད་ཀྱི་སྒྱུ་ཐབས་གཞོམས་པའི་འཕྲུལ། །རྩོམ་པ་དེ་ནི་ཡོད་མ་གྱུར།
然而众生虽不了知，其本性之魔术欺诈，摧破魔幻之法门，却无人撰述实现。
།མཐོ་བའི་རྣམ་པས་དམར་འཇུག་ཅིང་། །གཞན་བཟུང་བ་ཡིས་བདག་འཆིང་ན། །མདུད་པའི་དབང་གིས་འདོར་བྱེད་ཉིད།
以高傲之相陷入凶险，执取他人反缚自己，受系缚力而自我弃舍。
།གཞན་གཟིར་བ་ཡིས་བདག་སྲེག་ཅིང་། །གཞན་ལ་བསྣུན་པས་བདག་འཇོམས་པ། །སྙེམས་དང་ཆགས་དང་སེར་སྣ་དང་། །ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ཕྲག་དོག་སྟེ།
害他却自焚，伤他反自毁，骄慢与贪执，吝啬与嗔恨，还有妒忌心。
།མི་བཟད་བདུད་ཀྱི་སྒྱུ་ཐབས་ལྔས། །སྔོན་གྱི་དུས་ནས་བདག་གི་སེམས། །བཅིངས་ཏེ་དེ་ལས་ཉམས་བྱས་པས། །ཀྱེ་མ་སེམས་ལ་རང་ཞུགས་པའི། །ཕུང་ཁྲོལ་འདི་ནི་ཅིས་མ་མཐོང་།
难忍魔之五种幻术，自古以来束缚我心，因此令心堕落沉沦。呜呼！自入心中之祸患，为何未曾得见？
།ཚུལ་འདི་ཤེས་ན་སྐད་ཅིག་དང་། །དགྲ་ཆེན་འདི་དང་འགྲོགས་མི་འདོད། །སྒྱུ་འདི་རྨོངས་པའི་སྨག་ལ་བརྫུ། །རྨོངས་པ་ཤེས་རབ་སྣང་བས་སེལ།
若知此理一刹那间，也不愿与大敌为伍。此幻术伪装于愚痴暗中，愚痴唯以智慧光明消除。
།སྣང་བའི་རལ་གྲི་ཐོགས་ནས་སུ། །བདུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་བཤིགས་ནས། །བདུད་ཆེན་ཕུགས་སུ་གཞུག་ནས་ཀྱང་། །རོ་མེད་པར་ནི་གསོད་པར་འདོད།
手持光明宝剑，摧毁魔之五印，深入大魔巢穴，欲杀无余痕迹。
།ཡུལ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་། །ཕྲ་རྒྱས་སྤོང་བ་མ་ཡིན་ཅིང་། །ཚུལ་མིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པོའི་མཐུས། །ཆགས་སོགས་སྐྱེ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱེད།
境界近前安住，不舍随眠烦恼，以不如理作意之力，贪等生起并增长。
།ཡུལ་མེད་པ་ན་སུ་ལ་ཆགས། །ཡུལ་ཅན་མེད་ན་སུ་ཞིག་ཆགས། །ཉོན་མོངས་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ཆགས། །དེ་ཕྱིར་རྟེན་ནས་འབྱུང་བར་ཤེས།
无境时谁起贪？无心时谁会执？无烦恼如何贪？故知缘起性空理。
།དངོས་ཆེན་ཡུལ་ལ་སུ་ཞིག་ཆགས། །དངོས་ལས་བེམས་པོའི་ཚོགས་པ་ནི། །དུ་མའི་རྡུལ་ཡིན་སིལ་བུ་པ། །རྡུལ་ཀྱང་ཕྱོགས་ཆས་དབྱེ་བ་ན།
对实体境谁起贪？实体乃无情聚合，众多微尘碎片集，微尘若分东西方。
།རང་བཞིན་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཡི། །དབུ་བ་རྡོས་པ་བཞིན་དུ་གནས། །སེམས་ནི་དུ་མའི་རང་བཞིན་ཉིད། །དེ་ཡི་ཆ་ཤས་གཅིག་དག་ཀྱང་།
本性全然远离，如水泡石块住。心即多种自性，其一部分即使。
།རྣམ་པར་དཔྱད་ན་གང་དུ་ཡང་། །གནས་པ་མེད་ལ་བཟུང་དུ་མེད། །སྤྱན་ལྔས་བལྟ་བར་མི་ནུས་པ། །དེ་ལ་སུ་ཞིག་ཇི་ལྟར་ཆགས།
若详加分析，何处亦不住，不可执取。五眼无法见，彼者谁如何起贪？
།དུ་མའི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་ལ། །ཆགས་པ་མིན་ན་དེ་ལས་གཞན། །ཆགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མེད་པས། །གང་ལ་ཆགས་ནས་བཟུང་བར་འདོད།
对多分之每一分，若不起贪彼之外，亦无可贪之对境，执何而欲有所持？
།ཆགས་པར་བྱེད་པོའང་དངོས་མེད་དང་། །དངོས་པོ་ཉིད་དུ་རྣམ་དཔྱོད་པས། །ཇི་ལྟར་ཡུལ་གྱི་དངོས་བཞིན་དུ། །སུ་ཞིག་ཆགས་པ་མཐོང་མི་འགྱུར།
能起贪者亦非实有，及自为实体详察时，如同境实体本质般，谁见贪执不得见？
།དེ་ཕྱིར་གཏོང་བར་མི་འདོད་པའི། །ཆགས་པ་འདི་ནི་སྔོན་མེད་ཅིང་། །ཕྱི་མའི་མཐར་ནི་མི་གནས་ཀྱང་། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་གློ་བུར་བ།
是故不欲舍弃之，此贪前际本不存，后际亦不住，唯从因缘生暂时。
།འདི་ཡི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཀྱང་། །རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ། །མི་རྟག་གློག་བཞིན་གཡོ་བ་ལ། །སུ་ལ་སུ་ཞིག་ཆགས་པར་བྱེད།
此之境与有境者，因从因生刹那变，无常如电闪动时，谁对谁起贪执心？
།དེ་བཞིན་སེར་སྣ་སྡང་སོགས་ཀྱི། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མཐའ་དག་ནི། །རིགས་པ་འདི་འདྲའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་གཞིག་པར་བྱ།
如是吝啬嗔等之，一切境与有境者，以如是理趣方式，各自观察当破除。
།དེ་ལྟར་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ལ། །དངོས་པོའི་མཐར་ཐུག་མ་དམིགས་ན། །དངོས་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡི། །བདག་དང་གཞན་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན།
如是于境与有境，究竟实体不可得，成为实体之本身，自他究竟是何物？
།དངོས་མེད་རང་བཞིན་བདག་མིན་ཏེ། །མཁའ་སོགས་བཞིན་དུ་བྱ་བ་བྲལ། །དེས་ན་དངོས་དང་དངོས་མེད་ཀྱི། །ཆོས་འདི་བདག་གཉིས་ངོ་བོས་སྟོང་།
非实有性非我，如虚空等无作，故实有非实有，此法二我本性空。
།དེ་ལྟར་དོན་དམ་རང་བཞིན་གྱིས། །མཁའ་འདྲ་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་དམིགས་བྱས་པས། །ཕུང་བ་འདི་སྙེད་འབྱུང་བར་ཟད།
如是胜义自性中，如虚空无所缘，由分别执取，诸苦聚集仅此生。


 །ཕུང་བ་འདི་སྙེད་འབྱུང་བར་ཟད། །ད་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ། །གོམས་པའི་དམིགས་པའི་བག་ཆགས་ཀུན། །རང་བཞིན་དབྱིངས་སུ་ཞི་བ་ཡི། །ཐབས་ཚུལ་འདི་ལ་ཡིད་བརྟན་གྱིས། །མེད་བཞིན་སྣང་བའི་དངོས་དེ་ལ། །ཆགས་པ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་དེ། །ཆགས་འོས་མིན་ལ་ཆགས་ནས་སུ། །སྡུག་བསྔལ་སྟོང་དུ་སྦྱོར་ཕྱིར་རོ།

诸苦聚集仅此生。今于无所缘境，习近所缘习气皆，自性界中寂灭之，方便法理当信赖。无实现象之事物，贪执实在难忍受，对不应贪起贪执，因而招感千般苦。


 །འདི་ལྟར་མི་གཙང་སོ་དྲུག་རྫས། །དབྱིབས་སུ་བཀོད་པའི་ཁྱད་
23-4-3b
པར་གྱིས། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་སོགས་ཀྱི་ལུས། །གང་ལ་འཁྱུད་ཅིང་ཉུག་པར་འདོད། །འདི་ཡི་ཁྲག་དང་གཤང་གཅིའི་མཚོར། །མི་གཙང་སྲིན་བུའི་གྲངས་གནས་པ། །དེ་ལས་ཆགས་པར་བྱ་བའི་འོས། །ཡོད་ན་འདི་ཞེས་བསྟན་པར་གྱིས། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་མི་གཙང་བར། །ཆགས་པའི་དབང་གིས་བསླུས་ནས་སུ། །སྡུག་བསྔལ་འདམ་ལ་སྦྱོར་བྱེད་ཅིང་། །ཡིད་བརྟན་སྙིང་པོ་ཅང་མེད་པར། །དུས་ཀྱི་དབང་གིས་འཇིག་འགྱུར་གང་། །བཏགས་ན་ཡོན་ཏན་མེད་པར་ཡང་། །ཉེས་པ་དུ་མའི་སྐྱོན་གནས་པའི། །དངོས་པོ་འདི་ལ་དམིགས་ནས་སུ། །ཆགས་པ་མེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི། །མི་གཙང་རྫིང་བུའི་ཁྲོད་བཞིན་དུ། །ཤིན་ཏུ་ཡིད་དབྱུང་གོམས་པར་གྱིས། །དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་ཞེན་པ་ཡིས། །བཅིངས་ནས་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་མི་ཐོབ། །དངོས་ངན་འདི་ཡང་གཏོང་བ་ཡི། །ཐབས་ཀྱིས་ཕན་བདེ་འབུམ་འགུགས་ན། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འབྲལ་འགྱུར་ཞིང་། །སྙིང་པོ་མེད་ལ་སྙིང་པོ་ནི། །བླང་ཕྱིར་བདོག་པའི་དངོས་པོ་ཀུན། །ཅི་ཞིག་མི་གཏོང་བ་ཡོད་དེ། །གཏོང་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་བྱ། ། ༈ མི་ཤེས་བདུད་ཀྱི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱི། །བསླུས་པ་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོ་འདི། །སྲིད་པའི་ཐང་ལ་དབང་མེད་དུ། །ཀྱེ་མ་ཡང་ཡང་འཁྱམ་པར་གྱུར། །དུས་སུ་འདི་དག་གིས་ནི་བདག །མངལ་དུ་བཟུང་ཞིང་བཅོས་པའི་ཚེ། །སྙིང་གི་དུམ་བུ་བཞིན་བལྟས་ནས། །རང་
23-4-4a
ལ་ཡོད་རྒུའི་དཔལ་གྱིས་བསྙེན། །དེ་འདྲའི་ཕུན་ཚོགས་བརྩེ་བའི་མ། །རང་གི་དབང་གིས་ནམ་དུ་ཡང་། །གཏོང་བའི་གོ་སྐབས་མི་སྲིད་ཀྱང་། །གཞན་དབང་སྐྱེ་དང་འཆི་བས་འཕྲོག །ཕྱོགས་བཅུ་སེམས་ཅན་གང་མཆིས་པ། །ཐམས་ཅད་བདག་བཞིན་བདེ་ལ་འདུན། །འོན་ཀྱང་རྨོངས་པས་བདེ་འདོར་བ། །ཀྱེ་མ་བདག་གི་མ་རྣམས་མཐོང་། །ཡུན་རིང་བརྩེ་བས་བཅིངས་གྱུར་ནས། །འབྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཤི་བ། །དེས་ཀྱང་ད་ལྟ་འཕྲད་པ་ནས། །མི་ཤེས་བཞིན་དུ་གཤེ་བ་ཡི། །མྱོས་པའི་གདོན་གྱིས་སེམས་དཀྲུགས་ནས། །སྡང་བ་ལ་སོགས་ཟུག་རྔུའི་ནད། །འདི་ཡི་སྙིང་ལ་རྟག་ཞུགས་པས། །མ་རྣམས་རྒུད་པས་ཅིས་མ་བཅོམ། །མགོན་མེད་སྲིད་པར་འཁྱམས་པ་ཡི། །མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་རིང་ལ། །གཉེན་གྱུར་འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་ལ། །སེམས་ཤེས་སུ་ཞིག་བརྩེ་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གང་དག་ལ། །ཁྲོ་བ་མེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི། །སྡུག་པའི་བུ་ལ་མ་བཞིན་དུ། །ཤིན་ཏུ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །བདག་གིས་གསོ་བར་བྱ་དགོས་པ། །འདི་ཡིས་བརྒྱ་ལམ་བདེ་བའི་དཔལ། །ཅུང་ཟད་རྙེད་ལའང་བདག་ཁྲོ་ན། །ཀྱེ་མ་བདག་སེམས་སུ་ཡིས་བསླུས། །ཕ་རོལ་དཔལ་དང་འབྱོར་བ་ནི། །བདག་ལས་ཅུང་ཟད་མ་འཕྲོག་སྟེ། །འདི་ལ་མེད་ཀྱང་བདག་
23-4-4b
ལ་ནི། །ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་འབྱོར་བ་མེད། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོན་པ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཀུན་གྱུར་ཀྱང་། །བདག་གི་ཡོན་ཏན་སྐལ་མི་ཆད། །ཅི་ཕྱིར་འདི་ལ་བདག་སེམས་འཁུ། །སྙེམས་བཅས་དཔལ་གྱིས་བདག་མནན་ཀྱང་། །དཔལ་ནི་ལེགས་བྱས་འབྲས་བུ་སྟེ། །སྙེམས་པ་དེ་ཡིས་དེ་བརླག་པ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡང་སྙིང་རྗེའི་འོས། །སྐྱོན་ལྡན་འདི་ཡི་གོང་ན་ནི། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་མང་ཡོད་ཀྱང་། །དེ་དག་ཀུན་ལ་མི་འཁུ་ན། །དམན་པ་འདི་ལ་ཇི་ལྟར་འཁུ། །དམན་པ་དང་ནི་ཡོན་ཏན་ཅན། ། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་མཐའ་ཡས་ཕྱིར། །སུ་ཡིས་སུ་དག་སྐལ་དམན་བྱས། །ཕྲག་དོག་ཀྱིས་ནི་བདག་སྐལ་བརླག །དེ་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་ལ། །ཕྲག་དོགས་མེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི། །དབུལ་པོས་གཏེར་ཆེན་རྙེད་པ་བཞིན། །ཤིན་ཏུ་ཡི་རང་དགའ་བ་སྒོམས། །ཡོན་ཏན་ཉིད་ཀྱིས་གང་ལས་བདག །མཆོག་གོ་སྙམ་ན་བདག་ཉིད་ནི། །སྔ་ནས་ཡོན་ཏན་ལྡན་མིན་ཏེ། །རྐྱེན་ལས་འཕྲལ་དུ་བྱུང་བ་ཙམ། །བདག་ནི་འདུས་བྱས་རྐྱེན་དབང་ཅན། །གཞན་པ་དག་ཀྱང་དེ་འདྲ་སྟེ། །འདིས་ནི་བདག་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི། །དཔལ་རྣམས་འཛིན་ལ་སུ་ཡིས་འགོག །

如是不净三十六，物质安立差别故，男人女人等之身，于谁拥抱亲密欲？此之血和粪尿湖，不净虫类栖居处，若于彼有应贪者，请指示示此为何？如是本性不净身，为贪所欺令染著，导致痛苦泥沼中，无信赖实质之物，为时力所坏灭者，即便命名无功德，诸多过失住其中，此等事物为所缘，不仅不生贪著心，如不净池塘一般，应当修习极厌离。是故对此生执著，束缚不得圆满福，此劣事物若舍弃，方便能召百万益，自性必将分离时，无实质中取精华，为取精髓一切物，何物不应当舍弃？极其欢喜行布施。
无明魔幻术方便，欺骗凡夫诸众生，无能为力于轮回，呜呼屡屡漂流转！往昔彼等将我于，胎中摄受照料时，视如心片深爱护，尽己所有富贵奉。如是圆满慈爱母，凭自之力何时亦，绝无舍弃之机会，然为他力生死夺。十方所有诸众生，皆如自己欲安乐，然因愚痴舍安乐，呜呼见此我诸母！长久慈爱所系缚，离别痛苦令死亡，彼等今时相见后，无知中起诽谤语，醉魔扰乱心识故，嗔等刺痛之疾病，常入彼等心中住，母众何不为衰毁？无依轮回漂流中，难忍痛苦长久流，亲眷众生此等众，知心何人不生悲？因此对诸有情众，不仅不起嗔恨心，如慈母对爱子般，应当修习极大爱。我应救护之众生，彼等偶得百分之，微小安乐福我嗔，呜呼谁欺我心识？他人荣华与财富，于我少许未夺取，彼虽无有然我亦，微小分许未得到。功德大海到彼岸，一切皆成佛陀果，我之功德分不减，为何于此我心嗔？骄慢富贵压我身，富贵善业果报生，骄慢将毁坏彼等，是故此亦悲悯对。具过此人之上方，具德众多虽然有，于彼等众不生嗔，于此卑下何故嗔？卑下以及具功德，世间此中无边际，谁使何人福分减？嫉妒唯毁自福分。因此他人圆满事，不仅不生嫉妒心，如同贫者得大宝，应修极喜庆之心。若因功德而自认，我为殊胜之想者，自我从前非具德，仅从因缘暂时生。我为有为缘所控，其他众生亦如是，此中谁能阻挡他，持守胜我之荣华？


 །དཔལ་རྣམས་འཛིན་ལ་སུ་ཡིས་འགོག །སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །མངོན་སུམ་མིན་སླད་འདི་ལའང་། །བདག་ལས་ཆེས་ལྷག་ཡོན་ཏན་ནི། །མེད་ལ་ཚད་མ་ཅི་ཞིག་
23-4-5a
བདོག །བདག་ནི་འདི་འདྲའི་ང་རྒྱལ་སོགས། །ཉོན་མོངས་ཚོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ལྡན་ཞིང་། །སྐྱེ་འཆིའི་རང་བཞིན་འཁོར་བའི་མཚོ། །སྡུག་བསྔལ་རྦ་ལ་དབང་མེད་འཕྱོ། །འདུས་བྱས་རང་བཞིན་གློ་བུར་བའི། །ཡོན་ཏན་འདི་ཡང་རྐྱེན་གཞན་གྱིས། །ཉམས་པར་རུང་བའི་ཆོས་ཅན་སྟེ། །ཅི་ཕྱིར་བདག་ལ་སྙེམས་པ་འཕེལ། །ཏིལ་ལ་མེ་ཏོག་དྲི་བཞིན་དུ། །ཡོན་ཏན་སུ་ལའང་འགོ་མོད་ཀྱི། །ཟག་པའི་དྲི་མ་འདྲེས་གྱུར་ཕྱིར། །བདག་ལ་ཡིད་འོང་ཅི་ཞིག་ཡོད། །གང་ན་རིགས་གཟུགས་དཔལ་འབྱོར་སོགས། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་གོང་ནས་གོང་། །བརྒྱ་སྟོང་བྱེ་བའི་ལྷག་ཡོད་ཕྱིར། །ཕལ་ལ་བལྟས་ན་བདག་ཆེས་དམན། །སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་རྣམས། །བཏང་སྙོམས་ཐུགས་ཀྱིས་གནས་མཛད་ན། །སྐྱོན་མང་བཅས་ཤིང་ང་རྒྱལ་གྱིས། །སྨ་ཕབ་བདག་ཡིད་ཇི་ལྟར་སྙེམས། །ཡོན་ཏན་ཕྲ་མོས་བདག་གི་རྒྱུད། །མཐོ་བ་ཉིད་དུ་སྙེམས་བྱེད་ན། །སྐྱོན་མང་གནས་པས་བདག་གི་རྒྱུད། །ཤིན་ཏུ་དམའ་བར་ཅིས་མི་འཛིན། །ང་རྒྱལ་དྲི་མ་གཏན་མེད་པ། །དེ་ཚེ་བདག་ནི་མཆོག་ཉིད་ཀྱང་། །འདི་ལྟར་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་ཕྱིར། །བདག་ལས་དམན་པ་སུ་ཞིག་ཡོད། །བདག་མེད་འདུས་བྱས་ཕུང་པོའི་རྒྱུན། །རྐྱེན་ལས་དངོས་པོའི་གནས་འཛིན་པ། །དེ་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་མཁའ་མཉམ་ཡང་། །བདག་ལ་ང་རྒྱལ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །གལ་ཏེ་
23-4-5b
སྙེམས་སོགས་ཡོད་ཀྱི་རིང་། །ཀུན་ལས་དམན་པར་ཤེས་བྱས་ནས། །དུལ་བའི་རྟ་མཆོག་བཞིན་དུ་ནི། །ཀུན་ལ་གུས་པའི་སྤྱོད་ལམ་བསྐྱོངས། །དེ་ལྟར་བདེན་གཉིས་གནས་ཚུལ་ལ། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ངེས་ཤེས་དང་། །བློ་ནི་ཡང་ཡང་གོམས་བྱས་པས། །སྣང་ཞེན་ཟང་མ་ཐལ་དུ་སྦྱོངས། །སྟོང་བཞིན་དུ་ཡང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས། །སྤྲུལ་པ་སྲིད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཀུན། །མ་བརྟག་ཉམས་དགའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཡིས་ཚུལ་དུ་སྤྱད། །འདི་ལྟར་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཡི། །ཐུགས་རྗེ་ལས་བསྐྲུན་ཤེས་རབ་ཀྱི། །རལ་གྲིས་བདུད་ཀྱི་སྒྱུ་ཐབས་ལྔ། །དྲལ་ནས་བདག་འཛིན་ཉོན་མོངས་བདུད། །གང་དུ་སླར་ཡང་མི་འབྱུང་ཞིང་། །སྔར་བྱུང་བ་ཡི་རོ་ཙམ་ཡང་། །མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཡང་དག་པར། །གསོད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བསད་པ་ན། །མདུང་ཁྱིམ་བཤིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ལྷའི་བུའི་བདུད་ནི་ཆོམས་པར་འགྱུར། །ས་བོན་བསྲེག་པའི་མྱུ་གུ་བཞིན། །ཕུང་པོའི་བདུད་ནི་འགག་བྱེད་ཅིང་། །སྣུམ་ཟད་པ་ཡི་མར་མེ་བཞིན། །འཆི་བདག་བདུད་ནི་འཆི་བར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་འཇོམས་པ། །དཔའ་བོ་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིང་བའི། །ཚུལ་གྱིས་སྲིད་པར་སྲིད་པའི་རྒྱུན། །གཅོད་ལ་རྟག་ཏུ་འཇིགས་མེད་སྤྱོད། །བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ཆེན་འཇོམས་པའི་སྒོ། །ཐབས་མཁས་ཤེས་རབ་སྣང་བའི་ལམ། །ཡང་དག་ངག་གིས་གསལ་བྱས་
23-4-6a
པའི། །དགེ་བས་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཀུན། །བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ནས། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཞེས་པའང་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་རབ་ཚེས་ས་སྟག་ཟླ་༡༠ཚེས་༤ལ་བྲིས་པའོ། ། ༈། །དུག་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་ཚུལ་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

持有荣华谁能阻？凡夫之心相续流，非我现见之对象，此人较我更殊胜，功德无有何为凭？我以如是傲慢等，烦恼众多具过失，生死本性轮回海，痛苦波涛无力漂。有为本性暂时现，功德此等其他缘，能令损坏之法性，何故于我增骄慢？如油麻花之香气，功德于谁皆可至，因与有漏垢混合，于我何有可喜事？凡所种姓相财富，功德等皆层层上，百千亿倍超胜故，观察凡俗我最劣。离过具德诸圣者，安住平等之心时，多过相伴傲慢降，我心何故生骄慢？微小功德使我心，自视高傲生慢时，多过住故我相续，何不极其自卑视？傲慢污垢全无时，那时我虽最殊胜，如今具有傲慢故，谁人比我更低劣？无我有为蕴相续，因缘中持事物位，是故功德如虚空，于我何有自傲慢？只要骄慢等存在，当知自己最卑下，如同调顺骏马般，对一切人恭敬行。
如是二谛安住理，以正观察决定解，心意反复熟习故，修净显现执着网。虽空然由诸缘起，幻化轮回城市中，不思维享喜本性，幻术喻理而行持。如是文殊勇士尊，大悲所生智慧之，利剑斩断魔幻五，摧灭我执烦恼魔，何处再不复生起，先前所生尸体亦，无有踪迹真实以，杀伐方便杀死时，如同摧毁枪林般，天子之魔被降服，如焚种子令芽灭，蕴魔亦将被遮止，如油尽灯之熄灭，死主魔鬼亦将死。尔时征服四魔军，勇士狮王高昂立，以此方式于轮回，断流常行无畏行。降服魔军大战门，方便智慧光明道，正语清晰宣说之，此等善业愿众生，战胜四魔之战场，成就文殊金刚尊。
此文由麦彭南嘉嘉措于火虎年十月初四日撰写。
三毒对治修法之偈颂·甘露滴珠串
;


 །ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཡ། ཆགས་བྲལ་ཞི་བ་པདྨ་རྒྱས་པའི་མཚོ། །སྡང་བའི་གཟའ་བྲལ་བྱམས་པའི་ཉ་གང་ཟླ། །གཏི་མུག་སྤྲིན་མེད་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་འོད། །འཇམ་མགོན་རྒྱལ་བ་དེ་ཡིས་བདག་སྐྱོངས་ཤིག །འདི་ན་སྲིད་པའི་འབྲོག་དགོན་ཉམ་ང་བར། །ལ་ལ་བདུད་རྩི་གསར་པའི་བཏུང་བས་མྱོས། །འགའ་ཞིག་འབར་བའི་ཁྲོ་ཆུའི་རྦ་ལ་འཕྱོ། །སྣ་ཚོགས་མྱོང་སྣང་སྒྱུ་མའི་བྱེད་པོ་ནི། །གཞན་ན་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་ཡོད་མིན་ཏེ། །སྲིད་པར་འགྲེ་ལྡོག་སྒྱུར་བའི་ཁ་ལོ་པ། །རང་སེམས་རྣམ་པར་གཡོ་བའི་ངང་ཚུལ་དུ། །རིག་ནས་རིགས་པའི་ལམ་ལ་འཆོས་པར་མཛོད། །ཤིན་ཏུ་ཉམས་དགའ་མེ་ཏོག་རྒྱས་པའི་ཚལ། །མཛེས་ལུས་ཟླ་འོད་ངོམས་པས་རབ་རྒྱུ་ཡང་། །མི་སྡུག་བེ་ཅོན་འཆང་བའི་སྲིན་པོ་ཡིས། །སྐྲ་ནས་དྲངས་ཏེ་ཉམ་ངའི་གཡང་སར་འཁྲིད། །ཁོལ་མའི་ཆུ་བོར་འཕྱན་པའི་འབྲས་ཆན་བཞིན། །མཐོ་དམན་སྣ་ཚོགས་ངེས་
23-4-6b
པ་མེད་པ་ཡིས། །སྲིད་པ་ཀུན་དུ་བརྒྱུད་མར་འཁོར་འགྱུར་བའི། །ངང་ཚུལ་འདི་ལ་རྣམ་དཔྱོད་བཀོད་པར་མཛོད། །བདེ་གཤེགས་སྐྱོབས་པའི་གསུང་སྙན་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ། །ཐོས་དང་དོན་སེམས་གོམས་པས་ལྷུར་བླངས་ན། །ལྷ་ཡི་རྔ་སྒྲ་སྦྲང་རྩིའི་རོ་དང་ནི། །བདུད་རྩི་མྱང་བའི་བཅུད་བཟང་སྟོང་ལས་ཟབ། །བདེ་བའི་གློག་འོད་ཕྲ་མོ་འགྱུ་བའི་མཐར། །སྡུག་བསྔལ་མུན་པ་སྟོང་གིས་གནག་བྱས་པ། །ཡིད་བརྟན་མི་རུང་སྲིད་པའི་ཆོས་ཚུལ་ལ། །བག་ཡོད་བགྱི་པ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ། །ཅི་ཡང་མི་སེམས་ཉམས་དགའི་སྣང་ཚུལ་ལ། །འཆི་བ་མེད་པ་སྙམ་དུ་བདེ་སྤྱོད་ཀྱང་། །ཀྱེ་མ་གློ་བུར་འཆི་བདག་ཕོ་ཉ་ནི། །སྤྱི་བོར་གནམ་ལྕགས་བབས་པ་བཞིན་དུ་འོང་། །ཀྱེ་ཧུད་མཛེས་པ་དང་བྲལ་བགྲད་པའི་མིག །གདུང་བའི་མཆི་རྒྱུན་ཟག་པའི་གཉེན་བཤེས་ཀྱི། །གདོང་ལ་ཅེ་རེ་བལྟ་བའི་ངང་ཉིད་ནས། །ནམ་ཡང་མཐོང་བ་མིན་པའི་གནས་སུ་འགྲོ། །སྣང་ཚུལ་བདེ་ལ་ཞེན་པས་བསླུས་པ་དེ། །ཕན་པའི་ཐབས་ཚུལ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་སྤངས་ནས། །གནོད་པའི་ལས་མང་གཡང་ས་མདུན་བདར་བ། །ཅི་ལྟར་བདེ་བར་འགྲོ་བ་ཉིད་དུ་སེམས། །བཞི་ལྡན་དཔུང་གིས་སྒྲོན་པའི་བ་དན་གྱིས། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཐ་གྲུ་བསྐོར་བའི་དབུས་ཉིད་དུ། །མཛེས་སྡུག་བཙུན་མོ་གཞོན་ནུའི་
23-4-7a
ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཀུན་ད་འཛུམ་པའི་མིག་གིས་ལེགས་མཆོད་པའི། །བཞིན་བཟང་ཟླ་བ་གསར་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །ངོ་མཚར་སྙེམས་པའི་འོད་དང་འགྲོག་བཞིན་པ། །གང་གི་ཁྲི་འཕང་མཐོན་པོའི་ཉེ་དྲུང་དུ། །སྟོབས་ལྡན་སེང་གེའི་བརྟུལ་ཞུགས་བསྒྱིང་རྣམས་ཀྱང་། །རལ་པའི་ཅོད་པཎ་སྨད་པའི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས། །བརྒྱུད་མར་བཏུད་པའི་མངོན་མཐོའི་རྗེ་རྣམས་ཀྱང་། །མགོ་བོར་གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུའི་རྡོག་པ་ཡིས། །རབ་ཏུ་བསྣུན་ཞིང་ཉམ་ངའི་མུན་པར་འཁྲིད། །གང་མཐོང་དགའ་བའི་སྤུ་ལོང་གཡོ་བ་ཡི། །ཞལ་བཟང་པདྨ་རྒྱས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ལ། །འཛུམ་པའི་ཚེམ་ཕྲེང་གེ་སར་ངོམས་པ་ཡང་། །རུལ་བའི་ཐང་ཤིང་སྒོག་པོ་བཞིན་དུ་འགྲོ། །དེ་སླད་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་གཞན། །གང་ན་ན་རྒ་འཆི་བའི་དགྲ་མེད་པར། །འདོད་ལ་རང་གར་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི། །ཡོད་མིན་ཡོད་པར་སྲིད་པའང་མ་ཡིན་ནོ།

向上师莲花妙音金刚利剑顶礼
（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཡ，梵文拟音：namo guru padma mañjuśrī vajra tīkṣṇaya，梵文天城体：नमो गुरु पद्म मञ्जुश्री वज्र तीक्ष्णय，梵文泰卢固体：నమో గురు పద్మ మఞ్జుశ్రీ వజ్ర తీక్ష్ణయ，汉语字面意义：向上师莲花妙音金刚利剑顶礼，汉语拟音：那摩古如巴玛曼珠西日瓦扎提克那雅）
离欲寂静莲花绽放海，远离嗔怒慈爱满月光，无有愚痴智慧日光辉，文殊怙主佛陀请护我。
此中轮回旷野险恶处，有人陶醉甘露新饮料，有些漂荡燃烧怒水波，种种体验幻相之作者。
他处微许亦不存在者，轮回中行变转之舵手，自心动摇之本性中，了知后于正理道修治。
极其悦意花朵盛开园，美身月光炫耀中游走，丑陋持棒罗刹鬼怪者，拽发引向恐怖深渊中。
如同沸水中漂米饭般，高低种种无有确定性，轮回中连续流转之，此等本性当观察思量。
善逝救护悦耳法音声，听闻思维修习勤修持，天鼓之声蜂蜜之滋味，品尝甘露精华千倍深。
幸福闪电微光流逝后，痛苦黑暗千重笼罩时，不可信赖轮回法则中，谨慎行持圣者之规则。
无所思量悦意显现中，以为无死享乐行持时，呜呼突然死主使者现，犹如头顶天雷降临般。
哀哉失去美貌张口眼，悲痛泪流亲友眷属之，面容直视凝望状态中，前往永不复见之地去。
显现幸福贪执欺骗者，利益方便善法尽舍弃，有害之业深渊前直行，怎能认为安乐前行思？
四种力量军队高举幢，环绕方隅四维之中央，美丽可爱年轻妃子众，茉莉笑容眼眸善供养。
妙颜如同新月之本性，奇妙骄傲光芒相伴随，其高位宝座之近前处，力大狮子勇士挺立者。
垂头低发冠饰表情中，连续顶礼高贵诸君王，头上阎魔男子靴底以，猛力践踏引入恐怖暗。
见之生喜汗毛竖立之，善颜莲花绽放之表情，微笑牙齿花蕊展现者，亦如腐烂木棍坏去成。
是故此世间与他世间，何处无有老病死敌者，欲望自在行持之士夫，不存在亦不可能有。


 །ཤིན་ཏུ་ཉམས་ཆུང་ལུས་ལྟ་སྨྲོས་ཅི་འཚལ། །སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་བཀྲ་བའི་སྟོང་ཆེན་པོ། །ནམ་ཞིག་མཁའ་ལ་ཡལ་བའི་འཇའ་བཞིན་དུ། །ཅུང་ཟད་ལུས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་ལྟར་རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པར། །བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་སྲིད་པ་ཀུན། །མཁའ་ལ་གློག་གི་འདུ་འཕྲོད་ཇི་བཞིན་དུ། །མི་བརྟན་ངེས་པར་
23-4-7b
འགྱུར་བའི་ཆོས་ཡིན་ཀྱང་། །བླུན་པོ་གང་གིས་སྒྱུ་མའི་ལུས་དང་ནོར། །ཡིད་བརྟན་སྙིང་པོར་བྱས་ནས་མི་དགེའི་ལས། །དུ་མར་འཕྱན་ཏེ་ནམ་ཞིག་ལུས་དང་ནོར། །བཏང་སྟེ་མི་དགེའི་ལས་རྣམས་བཟུང་ནས་འགྲོ། །ཀྱེ་མ་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་མཐུ་ཆུང་བ། །མངོན་སུམ་གནས་ལའང་རྨོངས་པའི་བག་འཛིན་ན། །དེ་ལ་གང་གིས་གདམས་པ་ཅི་ལྟར་འདོམས། །རང་སེམས་གོམས་པ་ཁོ་ན་བྱ་བར་རིགས། །འཆི་བར་ངེས་ཤིང་དེ་ཚེ་འབྱོར་པའི་ཚོགས། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར། །རང་གིས་ངེས་པ་ཉིད་དུ་ནུས་མོད་ཀྱི། །ད་རུང་བསམ་སྦྱོར་འགལ་བའི་རྒྱུན་བསྲིང་ངམ། །དེ་སླད་རང་ལ་རང་གིས་ཕན་བཞེད་ན། །བག་ཡོད་གནས་ལ་ཡང་དང་ཡང་གོམས་མཛོད། །འདི་ལས་ལྷག་པར་གྱུར་བའི་གདམས་པ་ནི། །སུས་ཀྱང་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་འགའ་ཡང་མེད། །གང་ལ་གོམས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི། །སྲིད་ལ་ཡིད་བརྟན་མེད་པའི་ཚུལ་དང་ཡང་། །ཡིད་བརྟན་གང་ལ་རུང་བའི་སྐྱབས་དང་ནི། །རང་ལ་ཕན་པར་གྱུར་པའི་དངོས་ལའོ།

极其微渺身躯何须言？种种灿烂绚丽大空性，何时如天际消散彩虹般，无余微许踪迹将变成。如是浩瀚虚空无边际，种种苦乐显现轮回界，如同天空闪电聚散般，无常必定变化之法性。
愚人以幻身与财物，视为可靠实质做根本，漂泊诸多不善业海中，终有一日舍身与财去，唯持不善业行而离去。呜呼智慧极其薄弱者，对于现前事物亦迷惑，于彼何人如何作教诫？唯应修习熟悉自心性。
必将死亡之时财富众，微许亦不随行跟随去，自己确定能够了知此，仍然延续思行相违流？因此若欲自利自益者，谨慎要义当再三修习。较此更为殊胜之教诫，任谁宣说亦不复存在。
应当熟习修持之事物，即是轮回无可信赖理，以及何者堪为可靠依，及能利益自己之事物。


 །མཐའ་དག་སྲིད་པའི་ཉེས་མང་གིས་བཟུང་བའི། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱུད་མར་མྱོང་བའི་སྐལ་ངན་བདག །མི་བསླུ་ཡིད་ཆེས་མཆོག་གི་སྐྱབས་གསུམ་ལ། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །སྲིད་པའི་བདེ་སྡུག་ལས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བྲིས། །ལས་ནི་རྩ་བ་གསུམ་
23-4-8a
ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །དེ་སླད་གསུམ་ལས་བཟློག་སྟེ་གསུམ་ལ་ཡིད། །ཡང་ཡང་གོམས་པར་བསྟེན་པ་ཉིད་དུ་མཛོད། །འདོད་པའི་སེམས་ནི་ཕུང་ཀྲོལ་འབྱུང་གནས་ཏེ། །འདིས་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཅིངས། །གང་ལ་འདི་ཡིས་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་འཆིང་བ། །བག་ཡངས་ཞི་བའི་གནས་ལ་བགྲོད་མི་ནུས། །མི་གཙང་དྲི་མ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ནི། །རྟག་ཏུ་དྲི་མ་འཛག་པའི་ཁྲོལ་ཚགས་ཅན། །ཤ་ཁྲག་རུས་པ་སྣབས་ལུད་བཤང་གཅི་སོགས། །མི་གཙང་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་གཞན་མེད་པ། །མཛེས་པའི་ཟ་འོག་དར་གྱི་འགྱིང་ཁུག་ནས། །འགྱིང་བཞིན་གྲལ་དུ་བསྒྲིག་པ་དེ་གཅིག་གི། ཁོང་གི་མི་གཙང་དེ་ཡིས་དེ་ཀུན་ཀྱང་། །མི་དགར་ནུས་ན་ཀུན་གྱིས་སྨྲོས་ཅི་འཚལ། །གང་ལ་ཡིད་རབ་སོང་བའི་གདོང་དེ་ཡང་། །རྣ་བ་ལ་སོགས་གཅིག་གིས་མ་ཚང་ཚེ། །གང་ལ་སྡང་བཞིན་ཡིད་དགར་མི་འགྱུར་ན། །ལྷག་མ་སྔར་ལས་འགྱུར་བ་འགའ་ཡོད་དམ། །བཞིན་བཟང་ཡི་གར་འོང་བའི་གཞོན་ནུ་མའི། །དྲི་མའི་ཚོགས་ཀྱང་སྐྱེ་བོས་འདོད་བྱར་ཞེན། །དེ་ལ་དྲི་མ་གཞན་གྱི་དངོས་དང་མི་འདྲ་བ། །ཅུང་ཟད་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་འདིས་མ་རྟོགས། །རྟག་ཏུ་བལྟ་བར་འདོད་པའི་བྱད་བཞིན་གྱི། །ཤུན་པ་ཕྲལ་ཏེ་མདུན་དུ་མངོན་གྱུར་ན། །དགའ་མེད་འཇིགས་པའི་ངང་ཚུལ་རྣམས་
23-4-8b
པར་སློངས། །སླར་ཡང་དེ་ལ་སྲེད་པ་འབྱུང་མིན་པས། །ཁྱོད་ཡིད་འདོད་རྒུར་བཅིངས་པའི་བྱེད་པོ་ནི། །བརྟགས་ན་པདྨའི་སྣལ་མ་ལས་སྲབ་པའི། །ཤ་ཡི་རྡུལ་ཕྲན་འདབ་འབྱོར་འདི་ལགས་ན། །ངལ་བའི་ཤ་ཐང་ཆད་པ་འདི་དོར་ཅིག །བདག་གྲོགས་འདི་ཡིད་དགའ་བའི་དངོས་ཀུན་གྱིས། །དགའ་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདོད་ཆེན་དེས། །གང་གིས་ཡིད་ལ་གྲོགས་སུ་བཟུང་བའི་སེམས། །རྡུལ་ཕྲན་ཚོགས་ཀྱི་ཡིན་པ་ཆ་མ་འཚལ། །འབར་བའི་མེ་ལ་བུད་ཤིང་ཇི་བཞིན་དུ། །གང་ན་འདོད་པ་བརྟེན་པའི་བདེར་ངོམས་པ། །དེ་ནི་ནམ་ཡང་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ན། །ངོམས་མེད་བྱ་བ་ཤ་ཐང་ཆད་པའི་རྒྱུ། །འདོད་པ་གང་གིས་བསྟེན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ན། །སྔར་མ་མྱོང་བའི་འདོད་ཡོན་དེ་སུ་ཞིག །ད་ཡང་མྱོང་བ་དེ་འདྲ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར། །འདི་ལ་སླར་ཡང་འབད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །སྲིད་པའི་འདོད་ཡོན་ཅི་ལྟར་བཟང་ན་ཡང་། །འདུས་བྱས་ཉིད་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་ངང་གིས་འཇིག །གང་ཞིག་སོང་བ་སླར་ཡང་མི་འབྱུང་ན། །མ་མྱོང་རང་གར་འདུག་པས་ཅི་ཞིག་བསླུས། །གང་ལ་བསྟེན་ནས་འཇིགས་རུང་སྲིད་པའི་མུན། །ཉམ་ངའི་གཡང་ས་བརྒྱུད་མར་འཁྲིད་ཅིང་འཛིན། །བདེ་མང་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བའི་འདོད་ཡོན་ནི། །བཀོལ་བའི་ཕྱུགས་ཀྱིས་རྩ་ཁམས་ཟ་བ་བཞིན། །རོ་མངར་དུག་གི་འབྲས་བུ་ཅི་བཞིན་དུ། །
23-4-9a
གང་མྱོང་བ་ན་ངེས་པར་རྗེས་འབྲེལ་བར། །འགྱུར་དང་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་དུ་མའི་རྩ་བ་ཉིད། །ཅི་འདི་གླིང་བུ་སྒྲོགས་པའི་རྔོན་པ་བཞིན། །དགའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྙིང་ལ་ཞུགས་མིན་པར། །འབྲས་བུའི་སྡུག་བསྔལ་མཚོན་རྣོན་ཐོགས་མཐོང་ན། །སྐྱེ་རྒུ་མ་ལུས་འདི་རྗེས་འབྲང་ངམ་ཅི། །དེ་ལྟར་བློ་མིག་ལྡོང་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་འདི་ཡིས་རྣམ་པར་བཅིངས། །དེ་ཡང་ཕ་མཐའ་མི་མངོན་སྲིད་པའི་མཚོར། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁྲིད། །དེ་ལྟར་རང་གིས་འདོད་པའི་མཚང་རིག་ནས། །འདོད་པས་བསླུ་བའི་སྐྱེ་བོ་གཞན་དག་ལ། །ཤིན་ཏུ་སྙིང་རྗེས་ཡིད་རབ་བརླན་གྱུར་ནས། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་ཕན་པར་སྦྱོར། །གང་ཞིག་མནར་མེད་གནས་པའི་འགྲོ་བ་ནི། །སྐད་ཅིག་རེ་བཞིན་སྡིག་པའི་ཁུར་པོ་འཇིག །འདོད་ཆེན་བདེ་ལ་ཞེན་པའི་སྐྱེ་བོ་ནི། །

一切轮回过患所束缚，痛苦相续承受之薄福我，不欺可信殊胜三宝处，从今直至菩提皆皈依。轮回苦乐由业所描绘，业则从三根本真实生，是故转离三者向三善，反复修习熟悉当行持。
贪欲之心乃灾难源泉，此心三界轮回中束缚，凡被此物铁链所缠绑，轻松安适之处无法往。不净污垢一切之源头，常时污垢渗漏多孔穴，肉血骨骼涕唾粪尿等，不净污秽之外别无他。
美丽锦缎绸衣翩翩中，昂首挺胸入列彼一人，其腹不净之物若能令，众皆厌恶何须言其他。任何悦心之面容容颜，若缺耳等其中一部分，如何不生厌恶反生喜，其余是否从前有变化？
美颜令人喜爱少女之，垢秽之聚凡夫亦贪执，其中垢秽与他物无异，丝毫别处世人未能知。常欲观望之美妙容颜，若剥其皮显现于眼前，无喜生起恐惧情感生，再不会对彼生贪爱心。
你心系缚所欲之作者，若察莲花纤维更细薄，肌肉微粒相连此是也，劳累困顿此身当舍弃。自友此心欢喜之诸物，使其欢喜想之大贪欲，其所执持为友之心识，微尘聚集乃是未知晓。
如同燃烧火上添柴薪，何处贪欲依止满足乐，彼事何时不可能存在，不满之业乃疲惫之因。贪欲何者以享用为足，未曾体验欲境今谁人，如此唯为体验此境界，此事再勤努力何所为？
轮回欲境无论多美好，有为法故刹那性毁坏，若已消逝不复再生起，未曾体验安住何所欺？依止彼处恐怖轮回暗，可怖深渊相续引入执，乐多苦大之欲妙境界，如役使牲畜食草般。
如甜味毒果一般相似，凡所体验必定随后生，变异有为异熟果报之，难忍众多痛苦之根本。此如吹笛猎人般模样，以欢喜相深入人心否，若见果报苦痛锋利器，一切众生皆随此否？
如是慧眼盲昧众生等，无始时来此所全缠缚，彼亦无边际轮回海中，无间断地再再引导去。如是自知贪欲之过患，对被贪欲欺骗他众生，以极悲悯心意湿润后，种种多样方便作饶益。
凡是无间狱中之众生，每一刹那罪业重担坏，大贪乐执凡夫众生者，
;


འདོད་ཆེན་བདེ་ལ་ཞེན་པའི་སྐྱེ་བོ་ནི། །སྐད་ཅིག་རེ་བཞིན་སྡིག་པའི་ཁུར་མང་འཕེལ། །དེ་ཕྱིར་གང་དང་གང་ལ་བདོག་རྒུའི་དངོས། །དེ་དང་དེ་དག་མི་བརྟན་མཐོང་བའི་བློས། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་བསྐྱེད་ནས། །གོང་ནས་གོང་དུ་འགྲོ་བའི་སྨོན་ལམ་བྱེད། །འདོད་ཡོན་དགྲ་ལྟར་བལྟ་བའི་ཤེས་རབ་དང་། །འདོད་ཞེན་ཅན་ལ་བརྩེ་བའི་ཡུལ་གྱིས་ནི། །འདོད་པས་རང་རྒྱུད་འཆིང་བའི་ཉོན་མོངས་དགྲ། །
23-4-9b
འདོད་པའི་དབུགས་བྲལ་བཞིན་དུ་ཉམས་པར་གྱིས། །ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིས་མྱོས་པའི་མདུན་ས་རུ། །མི་གཙང་རྫིང་བུ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཆོས། །རྟོགས་པའི་སྐལ་བཟང་སྐྱེས་བུ་འདི་དག་ནི། །རིམ་ནད་བྱང་བའི་གནས་སྐབས་བཞིན་དུ་བདེ། །སྲིད་པའི་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་གྱི་དྲྭ་བ་རུ། །དྭངས་གསལ་བདུད་རྩི་གཙང་མའི་འོད་བཟང་ཅན། །མཐོང་བ་ཀུན་དགར་བྱེད་པའི་རི་དྭགས་འཛིན། །འདོད་ཆུང་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཉིད་དོ།

大贪乐执凡夫众生者，每一刹那罪业重担增。因此对于所有一切物，以见无常不坚稳智慧，再再生起强大悲悯心，愿往更高境界发愿求。
视欲境如敌之智慧力，对贪执者生起怜爱情，贪欲系缚自续烦恼敌，如同断绝欲望气息般，令其衰败灭亡当成办。
宁静清凉甘露陶醉前，如同不净池塘般欲法，有此了悟善缘之士夫，犹如病愈时刻般安乐。
轮回欲境如云网笼中，明净甘露清净光芒善，令见者喜悦之月亮盘，少欲沙门修行者行持。


 །གང་ཚེ་འདི་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །འདི་དང་གཏན་གྱི་བདེ་བའི་དཔག་བསམ་ཤིང་། །མདུན་ན་བསྟར་བ་ལྟ་བུར་ལེགས་གནས་ཏེ། །སྣང་ནས་སྣང་བའི་མཐར་ཐུག་ཉིད་དུ་འགྲོ། །སྐོམ་པའི་ཚ་གདུང་སེལ་བའི་བདུད་རྩིའི་མཚོ། །དྲི་མེད་པདྨ་རྒྱས་པས་ཁེབས་པ་ལྟའི། །རྙོག་བྲལ་ཞི་བའི་བདེ་བ་འདི་བཟུང་སྟེ། །བག་ཡངས་གནས་ལ་རྟག་ཏུ་འདུག་པར་མཛོད། །སྡང་བའི་ཟུག་རྔུ་སྙིང་ལ་ཉལ་གྱུར་ན། །མཐོང་དང་མ་མཐོང་བདེ་བའི་དཔལ་ལས་ཉམས། །ཡུན་རིང་སྲིད་པར་བསྲེག་པའི་མེ་བོ་ཆེ། །དགྲ་ཆེན་འདི་འདྲ་སྲིད་པའི་ཁམས་ན་མེད། །གང་གིས་ཡུན་རིང་ལྟོ་བར་བཟུང་བྱས་ནས། །ལུས་ཀྱི་ཟུང་གིས་རྣམ་པར་སྨིན་གྱུར་ཏེ། །མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་བཅས་ཏེ་བཙས་པའི་མོད། །འཇམ་པའི་ལག་གཉིས་དལ་བུས་པང་དུ་བླངས། །སྙིང་གི་དུམ་བུ་ཐང་ལ་ལྟུང་བ་ལྟར། །བྱམས་པའི་མིག་
23-4-10a
ཟུང་གཡོ་བས་ཡང་དང་ཡང་། །འབྲལ་མི་ཕོད་པར་བལྟ་བས་ཉེར་བསྐྱང་ནས། །ཡོད་རྒུའི་བཟའ་བཏུང་འབྱོར་བའི་དྭངས་མས་བསྙེན། །གང་ལ་ཚངས་བཅས་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་ཏུ། །བདག་ལས་གཅེས་རྒུར་གྱུར་པ་སྲིད་མིན་བློ། །རང་གི་ངང་གིས་རྣམ་མང་མི་གཏོང་ཡང་། །གཞན་དབང་སྐྱེ་འཆི་བརྒྱུད་མས་རྣམ་པར་ཕྲོག །ལ་ལར་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། །ལ་ལར་སྔ་ཕྱིར་ཤི་བའི་མྱ་ངན་སོགས། །མི་བཟད་ཡིད་གདུང་དུ་མའི་རོ་གཅིག་གིས། །བདག་ཅག་སྐྱེ་བ་མང་པོར་མཉམ་དུ་བཅིངས། །ད་ཡང་འདི་དག་སྲིད་པའི་བདེ་འབྱོར་གྱི། །གློག་འོད་ཕྲ་མོ་ནུབ་པའི་དེ་མ་ཐག །ཉེས་མང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གཡང་ས་ཆེས། །མདུན་ན་བསྒུགས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གནས། །བདག་ཕྱིར་སྲོག་ཀྱང་གཏོང་བའི་བརྩེ་ལྡན་མ། །བདག་མ་མཐོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བ། །དེང་ནི་བདག་ཅག་དགའ་བས་གང་མདུན་དུ། །ཕྱིན་ཀྱང་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་གྱི་ནར་གནས། །འདི་བློ་རྨོངས་པའི་གཞན་དབང་མ་གྱུར་ན། །བདག་གིས་སྤྱོས་ཀྱང་བདག་ལ་བརྩེ་བགྱིད་ན། །རྨོངས་པའི་གཞན་དབང་གྱུར་པ་དེ་ཡི་སླད། །དོན་མེད་གྱི་ནར་འགྲོ་ཞིང་རྣམ་པར་འཚེ། །ཇི་ལྟར་སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་དུ་འཆིང་བའི་མ། །གློ་བུར་སྨྱོན་པའི་གཞན་དབང་གྱུར་པ་ཞིག །འཇིགས་པའི་གཡངས་ལ་གོམས་པའི་སྟབས་འཆའ་བ། །གཤེ་
23-4-10b
བར་གྱུར་ཀྱང་བདག་གིས་སྲུང་བའི་རིགས། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་མང་པོའི་ཁུར་བཟུང་ནས། །བདེ་བའི་རྒྱུ་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བ་ཡིས། །བྱམས་ལྡན་མ་དེས་སྲིད་པའི་ཐང་འདི་ན། །ཅུང་ཟད་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་རྙེད་ཡོད་དམ། །གལ་ཏེ་རང་ལ་བདེ་བའི་དཔལ་ཡོད་ན། །དེ་ཡི་དྭངས་མ་འདི་ལ་སྟོབས་འོས་ན། །དེ་དག་རང་གིས་རྙེད་པའི་བདེ་འབྲས་ལ། །མི་དགར་འགྱུར་བ་མཛངས་པའི་ཚུལ་ཡིན་ནམ། །འདི་ཡི་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐར་ཡང་ནི། །བདེ་བའི་འབྱོར་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ངུ་ལ། །སྣ་ཚོགས་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ་པ་གཞལ་མེད་པས། །ད་ལྟ་ཅུང་ཟད་བདེ་ལ་སུ་མི་དགའ། །འདི་ཡི་སེམས་ལ་ཆགས་ཁྲོ་ང་རྒྱལ་གྱིས། །གནོད་པ་དུ་མར་སྦྱོར་བའི་ནད་གནས་པ། །གང་གིས་ཞི་བའི་ཐབས་ལ་མི་བརྩོན་པར། །དེ་ཡིས་རྒྱུ་བྱས་ཁྲོ་བ་འདི་ཅི་ཞིག །འདི་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྣམ་དཔྱད་ནས། །གང་གིས་བདེ་བ་མཐོང་བའི་དེ་མ་ཐག །སྙིང་དབུས་དགའ་བའི་ཉམས་འགྱུར་རབ་གཡོ་བ། །སེམས་མཆོག་འདི་ལ་འབད་བ་དང་དུ་ལོངས། །རྨོངས་པའི་མུན་པས་སྙིང་ལ་རྟག་འཁྱུད་པ། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱུད་མར་འཕྱན་པའི་ཉམ་ཐག་རྣམས། །བདག་བཞིན་བདེ་བ་འདོད་པའི་ཚུལ་རིག་ནས། །བདག་དང་མཚུངས་པའི་བློ་ལ་གོམས་པར་མཛོད། །འདི་འདྲ་སུ་ཡི་སེམས་ལ་གནས་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ནོར་བུས་གང་བའི་མཚོ་ཆེན་
23-4-11a
བཞིན། །ཡོན་ཏན་དུ་མའི་ཆུ་ཡིས་ཉེར་གང་ནས། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་ཀུན་གང་ན་རྣམ་པར་གནས། །དེ་ཡི་ཡིད་ལ་དགའ་བའི་དཔལ་དང་ནི། །རེ་བའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་གྱུར་ནས། །དེར་ཡང་འགྲིབ་པ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་ཡང་། །དཀར་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་མཛེས། །

 །གང་ཚེ་འདི་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །འདི་དང་གཏན་གྱི་བདེ་བའི་དཔག་བསམ་ཤིང་། །མདུན་ན་བསྟར་བ་ལྟ་བུར་ལེགས་གནས་ཏེ། །སྣང་ནས་སྣང་བའི་མཐར་ཐུག་ཉིད་དུ་འགྲོ། །སྐོམ་པའི་ཚ་གདུང་སེལ་བའི་བདུད་རྩིའི་མཚོ། །དྲི་མེད་པདྨ་རྒྱས་པས་ཁེབས་པ་ལྟའི། །རྙོག་བྲལ་ཞི་བའི་བདེ་བ་འདི་བཟུང་སྟེ། །བག་ཡངས་གནས་ལ་རྟག་ཏུ་འདུག་པར་མཛོད། །སྡང་བའི་ཟུག་རྔུ་སྙིང་ལ་ཉལ་གྱུར་ན། །མཐོང་དང་མ་མཐོང་བདེ་བའི་དཔལ་ལས་ཉམས། །ཡུན་རིང་སྲིད་པར་བསྲེག་པའི་མེ་བོ་ཆེ། །དགྲ་ཆེན་འདི་འདྲ་སྲིད་པའི་ཁམས་ན་མེད། །གང་གིས་ཡུན་རིང་ལྟོ་བར་བཟུང་བྱས་ནས། །ལུས་ཀྱི་ཟུང་གིས་རྣམ་པར་སྨིན་གྱུར་ཏེ། །མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་བཅས་ཏེ་བཙས་པའི་མོད། །འཇམ་པའི་ལག་གཉིས་དལ་བུས་པང་དུ་བླངས། །སྙིང་གི་དུམ་བུ་ཐང་ལ་ལྟུང་བ་ལྟར། །བྱམས་པའི་མིག་
23-4-10a
ཟུང་གཡོ་བས་ཡང་དང་ཡང་། །འབྲལ་མི་ཕོད་པར་བལྟ་བས་ཉེར་བསྐྱང་ནས། །ཡོད་རྒུའི་བཟའ་བཏུང་འབྱོར་བའི་དྭངས་མས་བསྙེན། །གང་ལ་ཚངས་བཅས་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་ཏུ། །བདག་ལས་གཅེས་རྒུར་གྱུར་པ་སྲིད་མིན་བློ། །རང་གི་ངང་གིས་རྣམ་མང་མི་གཏོང་ཡང་། །གཞན་དབང་སྐྱེ་འཆི་བརྒྱུད་མས་རྣམ་པར་ཕྲོག །ལ་ལར་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། །ལ་ལར་སྔ་ཕྱིར་ཤི་བའི་མྱ་ངན་སོགས། །མི་བཟད་ཡིད་གདུང་དུ་མའི་རོ་གཅིག་གིས། །བདག་ཅག་སྐྱེ་བ་མང་པོར་མཉམ་དུ་བཅིངས། །ད་ཡང་འདི་དག་སྲིད་པའི་བདེ་འབྱོར་གྱི། །གློག་འོད་ཕྲ་མོ་ནུབ་པའི་དེ་མ་ཐག །ཉེས་མང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གཡང་ས་ཆེས། །མདུན་ན་བསྒུགས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གནས། །བདག་ཕྱིར་སྲོག་ཀྱང་གཏོང་བའི་བརྩེ་ལྡན་མ། །བདག་མ་མཐོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བ། །དེང་ནི་བདག་ཅག་དགའ་བས་གང་མདུན་དུ། །ཕྱིན་ཀྱང་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་གྱི་ནར་གནས། །འདི་བློ་རྨོངས་པའི་གཞན་དབང་མ་གྱུར་ན། །བདག་གིས་སྤྱོས་ཀྱང་བདག་ལ་བརྩེ་བགྱིད་ན། །རྨོངས་པའི་གཞན་དབང་གྱུར་པ་དེ་ཡི་སླད། །དོན་མེད་གྱི་ནར་འགྲོ་ཞིང་རྣམ་པར་འཚེ། །ཇི་ལྟར་སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་དུ་འཆིང་བའི་མ། །གློ་བུར་སྨྱོན་པའི་གཞན་དབང་གྱུར་པ་ཞིག །འཇིགས་པའི་གཡངས་ལ་གོམས་པའི་སྟབས་འཆའ་བ། །གཤེ་
23-4-10b
བར་གྱུར་ཀྱང་བདག་གིས་སྲུང་བའི་རིགས། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་མང་པོའི་ཁུར་བཟུང་ནས། །བདེ་བའི་རྒྱུ་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བ་ཡིས། །བྱམས་ལྡན་མ་དེས་སྲིད་པའི་ཐང་འདི་ན། །ཅུང་ཟད་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་རྙེད་ཡོད་དམ། །གལ་ཏེ་རང་ལ་བདེ་བའི་དཔལ་ཡོད་ན། །དེ་ཡི་དྭངས་མ་འདི་ལ་སྟོབས་འོས་ན། །དེ་དག་རང་གིས་རྙེད་པའི་བདེ་འབྲས་ལ། །མི་དགར་འགྱུར་བ་མཛངས་པའི་ཚུལ་ཡིན་ནམ། །འདི་ཡི་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐར་ཡང་ནི། །བདེ་བའི་འབྱོར་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ངུ་ལ། །སྣ་ཚོགས་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ་པ་གཞལ་མེད་པས། །ད་ལྟ་ཅུང་ཟད་བདེ་ལ་སུ་མི་དགའ། །འདི་ཡི་སེམས་ལ་ཆགས་ཁྲོ་ང་རྒྱལ་གྱིས། །གནོད་པ་དུ་མར་སྦྱོར་བའི་ནད་གནས་པ། །གང་གིས་ཞི་བའི་ཐབས་ལ་མི་བརྩོན་པར། །དེ་ཡིས་རྒྱུ་བྱས་ཁྲོ་བ་འདི་ཅི་ཞིག །འདི་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྣམ་དཔྱད་ནས། །གང་གིས་བདེ་བ་མཐོང་བའི་དེ་མ་ཐག །སྙིང་དབུས་དགའ་བའི་ཉམས་འགྱུར་རབ་གཡོ་བ། །སེམས་མཆོག་འདི་ལ་འབད་བ་དང་དུ་ལོངས། །རྨོངས་པའི་མུན་པས་སྙིང་ལ་རྟག་འཁྱུད་པ། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱུད་མར་འཕྱན་པའི་ཉམ་ཐག་རྣམས། །བདག་བཞིན་བདེ་བ་འདོད་པའི་ཚུལ་རིག་ནས། །བདག་དང་མཚུངས་པའི་བློ་ལ་གོམས་པར་མཛོད། །འདི་འདྲ་སུ་ཡི་སེམས་ལ་གནས་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ནོར་བུས་གང་བའི་མཚོ་ཆེན་
23-4-11a
བཞིན། །ཡོན་ཏན་དུ་མའི་ཆུ་ཡིས་ཉེར་གང་ནས། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་ཀུན་གང་ན་རྣམ་པར་གནས། །དེ་ཡི་ཡིད་ལ་དགའ་བའི་དཔལ་དང་ནི། །རེ་བའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་གྱུར་ནས། །དེར་ཡང་འགྲིབ་པ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་ཡང་། །དཀར་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་མཛེས། །

 །གང་ཚེ་འདི་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །འདི་དང་གཏན་གྱི་བདེ་བའི་དཔག་བསམ་ཤིང་། །མདུན་ན་བསྟར་བ་ལྟ་བུར་ལེགས་གནས་ཏེ། །སྣང་ནས་སྣང་བའི་མཐར་ཐུག་ཉིད་དུ་འགྲོ། །སྐོམ་པའི་ཚ་གདུང་སེལ་བའི་བདུད་རྩིའི་མཚོ། །དྲི་མེད་པདྨ་རྒྱས་པས་ཁེབས་པ་ལྟའི། །རྙོག་བྲལ་ཞི་བའི་བདེ་བ་འདི་བཟུང་སྟེ། །བག་ཡངས་གནས་ལ་རྟག་ཏུ་འདུག་པར་མཛོད། །སྡང་བའི་ཟུག་རྔུ་སྙིང་ལ་ཉལ་གྱུར་ན། །མཐོང་དང་མ་མཐོང་བདེ་བའི་དཔལ་ལས་ཉམས། །ཡུན་རིང་སྲིད་པར་བསྲེག་པའི་མེ་བོ་ཆེ། །དགྲ་ཆེན་འདི་འདྲ་སྲིད་པའི་ཁམས་ན་མེད། །གང་གིས་ཡུན་རིང་ལྟོ་བར་བཟུང་བྱས་ནས། །ལུས་ཀྱི་ཟུང་གིས་རྣམ་པར་སྨིན་གྱུར་ཏེ། །མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་བཅས་ཏེ་བཙས་པའི་མོད། །འཇམ་པའི་ལག་གཉིས་དལ་བུས་པང་དུ་བླངས། །སྙིང་གི་དུམ་བུ་ཐང་ལ་ལྟུང་བ་ལྟར། །བྱམས་པའི་མིག་
23-4-10a
ཟུང་གཡོ་བས་ཡང་དང་ཡང་། །འབྲལ་མི་ཕོད་པར་བལྟ་བས་ཉེར་བསྐྱང་ནས། །ཡོད་རྒུའི་བཟའ་བཏུང་འབྱོར་བའི་དྭངས་མས་བསྙེན། །གང་ལ་ཚངས་བཅས་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་ཏུ། །བདག་ལས་གཅེས་རྒུར་གྱུར་པ་སྲིད་མིན་བློ། །རང་གི་ངང་གིས་རྣམ་མང་མི་གཏོང་ཡང་། །གཞན་དབང་སྐྱེ་འཆི་བརྒྱུད་མས་རྣམ་པར་ཕྲོག །ལ་ལར་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། །ལ་ལར་སྔ་ཕྱིར་ཤི་བའི་མྱ་ངན་སོགས། །མི་བཟད་ཡིད་གདུང་དུ་མའི་རོ་གཅིག་གིས། །བདག་ཅག་སྐྱེ་བ་མང་པོར་མཉམ་དུ་བཅིངས། །ད་ཡང་འདི་དག་སྲིད་པའི་བདེ་འབྱོར་གྱི། །གློག་འོད་ཕྲ་མོ་ནུབ་པའི་དེ་མ་ཐག །ཉེས་མང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གཡང་ས་ཆེས། །མདུན་ན་བསྒུགས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གནས། །བདག་ཕྱིར་སྲོག་ཀྱང་གཏོང་བའི་བརྩེ་ལྡན་མ། །བདག་མ་མཐོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བ། །དེང་ནི་བདག་ཅག་དགའ་བས་གང་མདུན་དུ། །ཕྱིན་ཀྱང་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་གྱི་ནར་གནས། །འདི་བློ་རྨོངས་པའི་གཞན་དབང་མ་གྱུར་ན། །བདག་གིས་སྤྱོས་ཀྱང་བདག་ལ་བརྩེ་བགྱིད་ན། །རྨོངས་པའི་གཞན་དབང་གྱུར་པ་དེ་ཡི་སླད། །དོན་མེད་གྱི་ནར་འགྲོ་ཞིང་རྣམ་པར་འཚེ། །ཇི་ལྟར་སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་དུ་འཆིང་བའི་མ། །གློ་བུར་སྨྱོན་པའི་གཞན་དབང་གྱུར་པ་ཞིག །འཇིགས་པའི་གཡངས་ལ་གོམས་པའི་སྟབས་འཆའ་བ། །གཤེ་
23-4-10b
བར་གྱུར་ཀྱང་བདག་གིས་སྲུང་བའི་རིགས། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་མང་པོའི་ཁུར་བཟུང་ནས། །བདེ་བའི་རྒྱུ་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བ་ཡིས། །བྱམས་ལྡན་མ་དེས་སྲིད་པའི་ཐང་འདི་ན། །ཅུང་ཟད་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་རྙེད་ཡོད་དམ། །གལ་ཏེ་རང་ལ་བདེ་བའི་དཔལ་ཡོད་ན། །དེ་ཡི་དྭངས་མ་འདི་ལ་སྟོབས་འོས་ན། །དེ་དག་རང་གིས་རྙེད་པའི་བདེ་འབྲས་ལ། །མི་དགར་འགྱུར་བ་མཛངས་པའི་ཚུལ་ཡིན་ནམ། །འདི་ཡི་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐར་ཡང་ནི། །བདེ་བའི་འབྱོར་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ངུ་ལ། །སྣ་ཚོགས་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ་པ་གཞལ་མེད་པས། །ད་ལྟ་ཅུང་ཟད་བདེ་ལ་སུ་མི་དགའ། །འདི་ཡི་སེམས་ལ་ཆགས་ཁྲོ་ང་རྒྱལ་གྱིས། །གནོད་པ་དུ་མར་སྦྱོར་བའི་ནད་གནས་པ། །གང་གིས་ཞི་བའི་ཐབས་ལ་མི་བརྩོན་པར། །དེ་ཡིས་རྒྱུ་བྱས་ཁྲོ་བ་འདི་ཅི་ཞིག །འདི་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྣམ་དཔྱད་ནས། །གང་གིས་བདེ་བ་མཐོང་བའི་དེ་མ་ཐག །སྙིང་དབུས་དགའ་བའི་ཉམས་འགྱུར་རབ་གཡོ་བ། །སེམས་མཆོག་འདི་ལ་འབད་བ་དང་དུ་ལོངས། །རྨོངས་པའི་མུན་པས་སྙིང་ལ་རྟག་འཁྱུད་པ། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱུད་མར་འཕྱན་པའི་ཉམ་ཐག་རྣམས། །བདག་བཞིན་བདེ་བ་འདོད་པའི་ཚུལ་རིག་ནས། །བདག་དང་མཚུངས་པའི་བློ་ལ་གོམས་པར་མཛོད། །འདི་འདྲ་སུ་ཡི་སེམས་ལ་གནས་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ནོར་བུས་གང་བའི་མཚོ་ཆེན་
23-4-11a
བཞིན། །ཡོན་ཏན་དུ་མའི་ཆུ་ཡིས་ཉེར་གང་ནས། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་ཀུན་གང་ན་རྣམ་པར་གནས། །དེ་ཡི་ཡིད་ལ་དགའ་བའི་དཔལ་དང་ནི། །རེ་བའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་གྱུར་ནས། །དེར་ཡང་འགྲིབ་པ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་ཡང་། །དཀར་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་མཛེས། །


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是对所提供藏文的完整直译成简体中文：
当具有此心的人生活时，
现世与永恒幸福的如意树，
仿佛排列在眼前，
从光明到至极光明之处前行。
如消除干渴热恼的甘露湖，
被无垢绽放莲花所覆盖，
持守这清净安宁的快乐，
常住于无忧之处。
若怨恨刺痛潜伏于心，
将失去所见未见的幸福荣耀，
长久燃烧三界的大火，
世间无有如此大敌。
长久怀于腹中，
由身体滋养成熟，
伴随难耐痛苦诞生之际，
温柔双手轻轻抱入怀中。
如心之碎片落于地面，
爱意双目流转反复，
舍不得分离而细心养育，
以所有饮食精华供养。
于梵天及一切世界，
无有比自己更加珍爱者，
自性本不舍弃多种情感，
却被无常生死相继夺去。
有的贫困匮乏痛苦，
有的早晚死亡哀伤等，
难忍心痛诸多苦味，
将我等多生共同束缚。
如今这些世间快乐与圆满，
如微弱电光熄灭之刻，
多种过患世间痛苦大险处，
似在面前等候。
为我甚至舍命的慈爱母亲，
被不见我的痛苦所折磨，
今日我等即使满心欢喜走到面前，
她也不知而在悲痛中。
若非为愚痴所左右，
即使我责备她也会对我慈爱，
然因愚痴所控，
无义悲伤并且伤害。
如常以慈悲束缚的母亲，
忽然被狂乱所控制，
趋向险境作势，
即使遭谩骂我也应守护。
背负多种痛苦重担，
快乐因缘极为稀少，
慈爱的母亲在这世间，
可曾获得少许快乐机会？
若自己拥有幸福荣耀，
理应将精华奉献于母，
对自己所得快乐果实，
不喜悦岂是智者之道？
在其前世后世边际，
幸福圆满极为稀少，
而获得各种痛苦无量，
如今谁不珍惜少许快乐？
她心中贪嗔我慢，
引起多种伤害的疾病，
若不努力寻求平息方法，
因此而生的嗔怒有何意义？
如是再三观察，
谁见到快乐的刹那，
心中生起欢喜感受，
当努力追求此殊胜心。
心被愚痴黑暗常抱紧，
辗转痛苦中的可怜众生，
了知他们如我求乐之理，
当熟习与己同等之心。
若此心住于谁的心中，
彼如充满宝石的大海，
由诸多功德之水充满，
一切轮涅胜妙皆住其中。
于其心意喜悦荣耀与，
所愿果实悉皆成熟，
且无衰减恒常，
如白分时月亮般美丽。


དཀར་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་མཛེས། །ཕན་བདེའི་སྣང་བ་འགོག་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །རྨོངས་པའི་མུན་ནག་འཐིབ་པོ་འདི་ཁོ་ན། །སྲིད་པའི་ཉེས་མང་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཏེ། །ཁྱོད་མིན་འཁོར་བའི་རྩ་བ་གཞན་ཡོད་མིན། །དམྱལ་ནས་སྲིད་རྩེའི་བར་གྱི་འགྲོ་བ་ཡི། །སྙིང་ལ་དོགས་མེད་བདེ་བའི་ཚུལ་དུ་ཉལ། །དེ་དག་སྔགས་ཀྱིས་རྨོངས་པར་བྱས་པ་བཞིན། །འོག་ནས་འོག་ཏུ་འཁྲིད་པའི་རྟེན་ཡང་བྱེད། །སྟོན་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་ལུང་མེད་པར། །རང་གར་དཔྱད་པའི་བློ་གྲོས་ཇི་སྙེད་པ། །གང་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། །ཁྱོད་དང་ངོ་བོས་འགལ་བ་མེད་མོད་ཀྱི། །འདི་ན་བསྐལ་པར་གནས་པའི་མུན་པ་ཡང་། །གང་དང་འཕྲད་ན་དེ་མ་ཐག་འཇོམས་པ། །རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ལྟ་བུར་གང་གྱུར་བའི། །རྒྱལ་གསུང་ཆོས་ཀྱི་མར་མེ་རྣམ་པར་གནས། །གང་གིས་གཞལ་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །བསྐལ་པར་གོམས་པའི་ཐ་མར་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །གཏི་མུག་མུན་པའི་ས་བོན་དྲུང་ཕྱུང་ནས། །བརྩེ་བས་གཞན་ལ་འདོམས་པ་དམ་
23-4-11b
པའི་ཆོས། །ཐོས་ནས་རྣམ་པར་བསམ་ན་དགའ་བའི་རོ།

这些是对藏文的完整直译成简体中文：
如白分时月亮般美丽。
阻碍利乐光明的本性，
这浓密的愚痴黑暗，
是轮回过患一切之源，
除你之外轮回别无根本。
从地狱到有顶众生，
无疑心中安住乐的方式，
如被咒语所迷惑，
引导向更低处的依靠。
无有至尊智慧日的教诫，
任何自行推测的智慧，
因与彼相应之故，
虽与你本质无违，
此处久住劫的黑暗，
何者相遇便即刻摧毁，
犹如宝石灯般，
佛语法灯明显住存。
以无量不可思议的，
劫中熟习最终智慧，
连根拔除愚痴黑暗种子，
以慈悲教导他人的殊胜法。
听闻后思惟则生喜乐滋味。


 །སྲིད་པའི་ཁོང་ལས་བརྒལ་བ་མྱོང་ན་ཡང་། །རྟོག་དཔྱོད་མེད་པར་གྱི་ནར་བཞག་པ་ཡི། །ཀྱཻ་ཧུད་འགྲོ་འདི་རྨོངས་པས་ཅིས་མ་བཅོམས། །གདུལ་བྱ་བྱང་གྲོལ་ཞི་བའི་གནས་གཞུགས་པ། །གཟུགས་སྐུས་མ་ཡིན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཏེ། །འདི་ནི་ད་ལྟ་ན་ཡང་རྒྱལ་མཆོག་གི། ལྗགས་ལས་བཀྲམ་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གནས། །གང་གིས་འདི་ལ་ཡང་དང་ཡང་དཔྱོད་ན། །བློ་གྲོས་མེ་རྣོན་འབར་བ་ཆོས་ཉིད་སྟེ། །དེས་ནི་སྲིད་པའི་ཆང་ཚིང་འཐུག་པོའི་ནགས། །མ་འབད་པར་ཡང་ངང་གིས་བརླག་པར་བྱེད། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་སྲིད་པ་འདི། །རྟག་དང་མི་རྟག་མཐའ་ལྡན་མི་ལྡན་སོགས། །ངོ་བོས་གྲུབ་པར་ལྟ་བས་རྣམ་དཔྱད་ན། །འགལ་མེ་བཞིན་དུ་རྨོངས་པའི་མགོ་བོ་འཁོར། །དེ་ལྟར་ལམ་ཚོལ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོག་གེ་ཡིས། །རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་རང་འདོད་གྲུབ་མཐའི་གཞུང་། །སྲིད་པའི་མུན་པ་གནག་པའི་བསྣོན་པ་བཞིན། །དཔྱད་ཅིང་དཔྱད་ན་སླར་ཡང་ཆེས་ཆེར་རྨོངས། །དེ་ཕྱིར་ཟླ་བྲལ་སྟོན་པའི་གསུངས་དབྱངས་ཀྱིས། །ལུང་མ་བསྟན་པ་བཅུ་བཞིར་གང་གསུངས་པ། །འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན། །ཁྱོད་མཚུངས་སྟོན་པ་གཞན་གྱིས་དབེན་པར་རྟོགས། །མཁའ་ཡི་མུ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཡི། །སྲིད་པའི་
23-4-12a
མུན་པ་འཐུག་པོ་རྣམ་གནས་པ། །ལམ་གཞན་གང་གིས་དཔྱད་ཀྱང་ཞི་བའི་ཡིད། །བདེ་བའི་ངལ་བསོ་ཐོབ་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་རིགས་པ་གཅིག་གིས་ཀྱང་། །དུས་གསུམ་སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཆོས་སོ་ཅོག །ཅིག་ཆར་རྣམ་པར་གསལ་བ་ཉིད་གྱུར་པའི། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་རྒྱལ་བའི་མགུར་ནས་གདམས། །འདི་ནི་འཆི་མེད་ཞི་བའི་བདུད་རྩི་སྟེ། །སྲིད་པའི་མུན་པ་འཇོམས་པའི་སྒྲོན་མེ་ཉིད། །རྟོག་གེའི་གྲྭ་ཟུར་གཅོད་པའི་རལ་གྲི་ཆེ། །ལྟ་ངན་རིམ་ནད་སེལ་བའི་སྨན་མཆོག་ཡིན། །འདི་ཐོས་བསོད་ནམས་བྱེ་བའི་འབྲས་བུ་སྟེ། །འདི་དོན་རྣམ་པར་སེམས་པའི་སྐལ་བཟང་ལ། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་འདི་ཡང་། །ཁྱོར་བའི་ཆུ་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ངུར་གནས། །ལག་མཐིལ་གནས་པའི་སྐྱུ་རུ་ར་བཞིན་དུ། །མཐའ་དག་ཤེས་བྱའི་དེ་ཉིད་མངོན་གཟིགས་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་གྲགས་པའི་གོ་འཕང་ཡང་། །གང་གི་ལག་ན་གནས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱོད། །གང་ལ་བདག་གི་སྟོན་པ་མཚུངས་མེད་ཅེས། །ཡིད་ཆེས་དོན་གྱིས་ངེས་པར་བྱ་འདོད་པ། །དེས་ནི་ཐོག་མར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་གནད། །འཕགས་པའི་ལུང་གི་རྗེས་སུ་དཔྱད་པར་བྱ། །མེད་ན་མི་འབྱུང་རྒྱུ་ཡི་ངེས་པ་དང་། །ཚོགས་ན་མི་ལྡོག་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བའི་ཚུལ། །
23-4-12b
ཕྱི་ནང་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དེ། །འདི་ལས་རྣམ་པར་བརྒལ་བའི་ཤེས་བྱ་མེད། །གང་གི་ཕྱིར་ན་ལྟོས་ཏེ་བཏགས་པ་ཡིས། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རང་དབང་ཚུགས་ཐུབ་གྲུབ་པ་འགའ་མེད་པ། །འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་དེ་ཉིད་དོ། །གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མ་རིག་པས། །ཡུལ་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་སྣང་གྱུར་པ། །དེ་ཡིས་ཆགས་སྡང་སྒྱུ་མའི་ལས་བསགས་ནས། །སྲིད་པ་དག་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཁྱམས། །སྲིད་པའི་རྩེ་ནས་མནར་མེད་དམྱལ་བའི་བར། །སྣ་ཚོགས་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་རབ་གྲུབ་པ། །ཉི་ལྡན་མེ་ཤེལ་མེ་ཡིས་སྤྲ་བ་ལྟར། །སྒྱུ་མའི་ལས་ཀྱིས་སྲིད་པར་ངང་གིས་འཇུག །བག་ཆགས་སྟོབས་ཀྱིས་མིག་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །དྭང་བའི་ཤེལ་ལས་མཆེད་པའི་འཇའ་བཞིན་དེ། །དེ་དང་རང་ཡུལ་དྲུག་པོ་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །རེག་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་རྣམ་པར་གྲུབ། །རེག་པ་དེ་ལས་ཚོར་བ་དེ་སྐྱེ་ཞིང་། །ཚོར་བར་སྲེད་པས་དབང་བསྒྱུར་འཇུག་ཅིང་ལྡོག །དེ་མི་གཏོང་བར་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད། །དེ་ཡིས་སྲིད་པ་འགྲུབ་པའི་ལས་བྱེད་དོ།

这些是对藏文的完整直译成简体中文：
即使经历穿越轮回之痛，
无思考而陷于悲伤之中，
唉！此众生怎不被愚痴所摧毁？
所化弟子进入解脱安宁之处，
非由色身而是通过殊胜法，
此法如今犹如最胜佛，
从舌间宣说般明显安住。
若人对此反复观察，
智慧锐火燃烧乃法尔，
由此轮回森林茂密，
不费力而自然摧毁。
此种种庄严的轮回，
常与无常、有边无边等，
以本性成立见解观察，
如燃灯般令愚者头晕目眩。
如是寻道者以逻辑，
所分析的自宗教义，
如增添黑暗轮回，
愈加分析愈加迷惑。
因此无与伦比导师之音韵，
所宣说的十四不可说，
由此亦知天界及世间，
无有与您相等之导师。
与虚空边际相等，
浓密黑暗轮回安住，
通过其他路径思惟，
心无寂静安乐之休息。
是故唯一真实之理，
能同时明显显现，
三时轮涅诸法，
缘起法是佛口所传。
此乃不死寂静甘露，
摧毁轮回黑暗的明灯，
切断思辨法相的利剑，
消除邪见疾病的妙药。
听闻此法福德亿万果，
思惟此义善缘者，
轮回痛苦大海，
如掌中水极为微小。
如手掌中的庵摩罗果，
明见一切所知真相，
被称为遍智之果位，
如在手中般自在享用。
若欲以真义确信，
"此乃我无比导师"，
应当首先缘起关要，
随圣教而思察。
无则不生因之定律，
聚合不退果之道理，
内外诸法皆此本性，
无有超越此之所知。
由于依靠假立，
有为无为一切法，
无有自主独立成立，
此即缘起真实义。
由于不解法之真相，
诸境颠倒显现，
积聚贪嗔幻化业，
识于诸有中流转。
从有顶至无间地狱，
于种种界中现生，
如日光水晶放火，
幻业自然投生轮回。
习气力量生六处，
如彩虹从明净水晶放射，
与六境界相结合，
触之缘起皆成就。
触生受，
受为爱所控而进退，
不舍而欣然接受，
由此造作轮回成就业。


 །དེ་ཚེ་དེ་ཡི་དབང་གིས་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང་། །སྐྱེས་དེ་འཇིག་པའི་དོན་དུ་སྐྱེས་པ་བཞིན། །རིམ་པས་རྒ་ཞིང་ཤི་བའི་སྐབས་སུ་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྣམ་པར་འཁོར། །
23-4-13a
གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་ཚོགས་ལས་ལས་འབྱུང་ཞིང་། །ལས་ལས་ཀྱང་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་འགྲུབ། །ཕུང་པོ་ཉིད་ལས་སླར་ཡང་ལས་ཉོན་གྱིས། །སྲིད་པའི་གཡང་ས་བརྒྱུད་མར་འཁོར་ཞིང་འཁོར། །རྒྱུ་འབྲས་བར་མ་ཆད་དུ་འཁོར་བ་ཡི། །སྲིད་པ་བདག་མེད་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ཙམ་སྟེ། །གང་གིས་དེ་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་མ་སྤང་བར། །སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་ལྟ་ཞིག་ལྡོག་མི་འགྱུར། །ཁ་ཏོན་མར་མེ་མེ་ལོང་རྒྱ་དང་ནི། །མེ་ཤེལ་ས་བོན་སྒྱུར་དང་སྒྲ་ཡི་ཚུལ། །རྟག་མེད་ཆད་པ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་འདི། །རྣམ་དཔྱོད་དྲི་མེད་སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་། །དེ་ཚེ་ཐོག་མར་སྐྱོ་བའི་ཡིད་དང་ནི། །སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཉིད་འགྲན་པ་ལྟར་འཕེལ་ནས། །སྲིད་པ་སྒྱུ་མའི་གྲོང་ན་སྒྱུ་མའི་སྲས། །རྟེན་མེད་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་བྱ་བཞིན་གནས། །སྐྱེ་འཇིག་སྣ་ཚོགས་དུ་མའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཐོག་མཐའ་གཞལ་མེད་སྲིད་པའི་ཚུལ་བྱུང་བ། །ཟད་མེད་འཕེལ་བ་མེད་པའི་མ་རིག་གི། འཁྲུལ་འཁོར་འཇིགས་རུང་མུན་པའི་དྲྭ་བ་འདིས། །མཁའ་ཡི་མུ་དང་མཚུངས་པར་འཁྱུད་བྱས་ནས། །སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བཅིང་འགྱུར་བ། །བློ་མཆོག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་མེ་བོ་ཆེ། །སྤར་བའི་གྲོགས་སུ་བུད་ཤིང་བཞིན་དུ་གྱུར། །ཀུན་བརྟགས་སྤྲིན་ནག་འཐུག་པོ་སྲབ་བྱས་པའི། །དྭང་བའི་མཁའ་ལ་
23-4-13b
རྒྱུ་སྐར་བཀྲ་བ་ལྟར། །སྤྲིན་ཀློང་ཆུ་བུར་འཇའ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །གཡོ་བའི་རྣམ་ཅན་སྲིད་པའི་ཆོས་ཚུལ་མཐོང་། །དེ་ཚེ་སྐལ་བཟང་དེ་ཡི་ཡིད་མཁའ་ལ། །བློ་གྲོས་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་མདངས། །ཟླ་གསར་ཉི་གཞོན་འཆར་ཀའི་མདངས་མཚུངས་པས། །མཚུངས་མེད་དགའ་བའི་སྣང་བ་རྣམ་པར་སྤེལ། །དེར་ནི་སྲིད་པའི་འགྲོ་ལ་སྲིད་པའི་མཐར། །ཕན་བཞེད་སྙིང་རྗེའི་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་མཚོ། །ཡངས་པའི་མཁའ་དང་མཉམ་པར་རྒྱས་པའི་དབུས། །མི་ཕྱེད་དད་པའི་པདྨ་འཛུམ་པའི་སྟེང་། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །དམར་སེར་གུར་ཀུམ་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་ཡིས། །ཟག་མེད་བདེ་བའི་དཔལ་སྟེར་དགྱེས་པའི་གཟུགས། །བཀོད་ནས་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་བརྟག །གང་ཞིག་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་དེ་ཁོ་ན། །ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་ཉིད་སྟེ། །འདིས་ནི་བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་དང་། །རྒྱུ་མེད་ངོ་བོས་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་ཁེགས། །དེ་སླད་འཇིག་རྟེན་རྟག་སོགས་གང་དཔྱད་པས། །ལྟ་བའི་རིམ་ནད་དུ་མས་ཉེར་བཏབ་ནས། །སྐྱེས་བུའི་ཡིད་ལ་ཞི་བའི་རོ་སྤང་བ། །འདི་ཡིས་དྲུང་ནས་འབྱིན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །མཐའ་མེད་སྒྱུ་མའི་ཀློང་ན་སྒྱུ་མའི་ཚུལ། །མཐོང་བའི་བློ་མཚོར་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་འོད། །འདྲེས་པས་སྲིད་ན་མཚུངས་མེད་
23-4-14a
བདེ་བའི་རོ།

这些是对藏文的完整直译成简体中文：
彼时因其力量而生，
生已如为灭亡而生，
次第衰老至死亡时，
如是周而复始轮回。
从烦恼聚中生起业，
业又成就痛苦蕴，
从蕴又再由业烦恼，
轮回险处相继流转。
因果无间而轮转的，
轮回仅是无我蕴相续，
若不断彼因烦恼，
轮回之流怎能止息。
咒语、灯、镜、印，
水晶、种子、酸和声音，
无常亦无断灭性，
净慧善缘者得见。
此时最初厌离心，
与悲悯心如竞相增长，
幻化城中幻化子，
如无依空中飞鸟而住。
生灭种种多样本性，
始终无量轮回现象，
无尽无增长无明，
可怖幻轮黑暗网。
与虚空边际同等包裹，
束缚一切轮回众生，
殊胜智慧缘起大火，
如添加的柴薪般成为助缘。
稀释密厚遍计云，
如清净空中繁星灿烂，
如云团水泡彩虹影像，
见动态轮回诸法。
彼时善缘者心空中，
无染智慧光芒，
如新月初阳升起般光辉，
散发无与伦比喜乐光明。
于此轮回众生至轮尽，
欲利益悲悯甘露白湖，
与广阔虚空等同扩展中央，
不退信心莲花绽放上。
诸佛智慧金刚身，
红黄藏红花青春光彩，
赐无漏乐荣喜悦形，
安住深广法义中观察。
所谓缘起真如，
本性无任何成立，
此破自、他、二者，
及无因本性所生。
故对世间常等思察，
为多种见解病所侵，
令人心失寂静味，
此从根本拔除。
无边幻化界中幻化相，
见解智海与文殊喜悦光，
融合后轮中无比乐味。


 །མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཕུང་པོའི་ཆོས་འདི་ལ། །རང་དང་སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་གང་གནས་པ། །རྫས་དང་སེལ་བའི་ཚུལ་དུ་དཔྱད་ཤེས་ན། །ཆོས་རྣམས་ལེགས་པར་འབྱེད་པའི་བློ་གྲོས་ཐོབ། །མངོན་རྗེས་ཚད་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡང་དག་ཏུ། །གང་ལ་ཡོད་དང་མེད་སོགས་རབ་ངེས་པའི། །ཚུར་མཐོང་གནས་ལ་དཔྱོད་པའི་མིག་གཅིག་པུ། །རིགས་པའི་ལམ་དང་མཚུངས་པ་གཞན་ཡོད་མིན། །དེ་སླད་སྲིད་པའི་བླང་དོར་རྣམ་དཔྱད་ན། །ཡང་དག་རིགས་ལམ་འདི་དང་ཉེར་བསྟུན་ནས། །དོན་ཆེན་བདུད་རྩིའི་གནས་ལ་འཇུག་པའི་བློ། །རྟེན་འབྱུང་རྟོགས་པའི་འོད་ལ་བསྟེན་པར་མཛོད། །དེ་ལྟར་ཆོས་རབ་འབྱེད་པའི་བློ་གྲོས་དང་། །ཁྱད་པར་རྟེན་འབྱུང་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་པའི། །ཟབ་མོའི་གནད་ལ་ངེས་པ་རྙེད་གྱུར་ན། །ཐེག་མཆོག་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོར་ངེས་ཤེས་སྐྱེ། །དེ་ཚེ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན། །རིག་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །རྟོག་གེའི་སེམས་ཀྱིས་རྙོགས་པར་མ་གྱུར་པར། །གཞིར་གནས་གཉུགས་མའི་མཉམ་བཞག་སྐྱོང་བར་མཛོད། །དེ་ཡིས་སྲིད་པ་འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན། །མཐའ་མེད་སྐྱེ་བའི་རྟེན་འབྱུང་ལས་ཀྱི་ང་། །འོད་གསལ་ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་ཞི་གྱུར་ནས། །
23-4-14b
ཟུང་འཇུག་གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར། །དེས་ནི་མཁའ་འདི་ཇི་སྲིད་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ། །མི་གཏོང་ཟག་མེད་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ནི། །ཞི་སྐུ་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་རབ་གསལ་བ། །ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ། །དེ་ལྟར་ལྷག་བསམ་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་འདི་ཡི་ཚིག །གང་གི་དབང་པོའི་ལམ་ནས་སོན་ཏེ་སྙིང་གི་པདྨོར་ཞུགས་མ་ཐག །འཇམ་དཔལ་དྲི་མེད་དགྱེས་པའི་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་མར་མེ་ལྟར་གསལ་ནས། །རྟེན་འབྱུང་ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་མ་ལུས་འབད་མེད་ལྷུག་པར་མཐོང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་རྙོགས་པ་མེད་པ་སྤྱི་བོས་ལེན་པའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་ནས་ཟབ་མོ་རྟེན་འབྱུང་གི་གནད་ལ་ངེས་པ་ཅུང་ཟད་རྙེད་པའི་བཙུན་པ་མ་ཏིས་བྲིས་པའོ། །ཤོ་ལོ་ཀ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འཇུག་གི་ཤོ་ལོ་ཀ་༡དང་བཅས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།
各观察观修方便.断烦恼网轮
སོ་སོར་བརྟགས་པའི་དཔྱད་སྒོམ་བྱེད་ཐབས་ཉོན་མོངས་དྲྭ་བ་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ།

这些是对藏文的完整直译成简体中文：
等持瑜伽者所见。
对此界、处、蕴等法，
所存在的自相与共相，
若能以实体与遮遣方式观察，
则获得善分别诸法的智慧。
以现量比量力量真实，
对有无等善加确定，
于凡夫境思察唯一眼，
无有他法与理路相等。
因此观察轮回取舍，
紧随此正理道路，
趣入大义甘露之智，
依靠缘起了悟之光。
如是善分别法的智慧，
尤其缘起空性双融，
若于深义要领得定解，
则生大乘见解王的确信。
彼时光明大圆满义，
明空双融智慧，
不被思辨心所混浊，
当修持基位本来等持。
由此从此生到他生，
无尽轮回缘起业我，
于光明寂静界中寂灭后，
显现双融本初智慧。
此乃如虚空长住遍虚空众，
不舍无漏悲悯本性，
如寂静身如意树般明显，
成就无上智慧。
如是以增上意乐喜悦心所说此言词，
从任何人根门入已，一入心莲，
文殊无垢喜悦身影像如灯明显，
愿无勤自在见到缘起甚深真实无余。
此由文殊语现身遍智多杰济的足莲无垢顶戴之善缘获得后，于甚深缘起要义获得少许定解的比丘玛提所写。共一百零八颂，连同入行一颂。吉祥！
各观察观修方便.断烦恼网轮
各观察观修方便断烦恼网轮


 །སྙིང་གི་ཉི་མ་ཡེ་ཤེས་གཟི་ལྡན་སྐུ། །འཇམ་དཔལ་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པ་དེར་བཏུད་ནས། །སྙིང་ལ་ཉལ་བའི་དགྲ་ཆེན་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །བདེན་པའི་ངག་འདི་རང་བསམ་གཞན་ལ་སྨྲ། །སྙིགས་མའི་དུས་སུ་སྐྱེས་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དང་། །ཉོན་མོངས་སྣ་ཚོགས་
23-4-15a
མེ་ཆེན་རབ་འབར་བས། །ཞི་གནས་བསིལ་བའི་ཆུ་ལ་རྟག་འདུན་ཡང་། །རེ་བ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། །བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་མེད་ན། །སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་འོབས་སུ་གནས། །ཇི་ལྟར་ལྷ་ཡི་གནས་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི། །ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་འབད་མེད་གྲུབ་ལ་སོམས། །རང་གི་སྔོན་བྱས་ཉེས་པས་རང་གི་རྒྱུད། །རྒུད་པས་མནར་ལ་གཞན་གྱི་ལེ་ལན་དུ། །བལྟ་བ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་ཏེ་དམྱལ་བ་རྣམས། །ཡུན་རིང་སྡུག་བསྔལ་ཁུར་དེ་སུ་ཡིས་བཀལ། །འདི་ན་རང་གི་གདོང་ལ་དྲི་ཡོད་པ། །མེ་ལོང་ནང་དུ་མཐོང་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །སྔོན་བྱས་མི་དགེའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ནི། །རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ནི་མངོན་པར་སྣང་། །དེ་ཕྱིར་ཡིད་མི་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །རྩ་བ་རང་ལ་ཟུག་པ་ཤེས་བྱས་ནས། །གནས་གྲོགས་རྫས་ཀྱིས་ལེན་པ་ཅང་མེད་པར། །ཐམས་ཅད་རང་ལས་བྱུང་བ་ཅི་ནས་སོམས། །ཕྱི་རོལ་རྐྱེན་གྱིས་བདེ་སྡུག་འབྱུང་མོད་ཀྱི། །རྐྱེན་ལ་རང་དབང་མེད་དེ་ལས་ཀྱི་མཐུས། །གང་ཞིག་བསྐུལ་བ་དེ་ནི་བདག་གིས་མྱོང་། །འདི་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་བྲོས་ཀྱང་ཅི། །རྨི་ལམ་སྣང་བ་ཇི་འདྲར་བདེ་སྡུག་གི། སྤྱོད་ཡུལ་དེ་ཡང་རང་སེམས་དག་ལ་སྣང་། །སེམས་འདི་དྲི་མ་བྲལ་བར་མ་གྱུར་བར། །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་དེ་ལས་ཐར་མི་ནུས། །རྟག་ཏུ་
23-4-15b
ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་ལ་འདི་དང་འདིས། །བདག་ལ་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་བྱས་སོ་ཞེས། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་མི་མཁས་བྱིས་པ་རྣམས། །ཡུལ་ལ་ཆགས་དང་སྡང་བ་ཤིན་ཏུ་འཕེལ། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་རྣམས། །སྔོན་གྱི་ལས་ལས་བྱུང་ཞེས་རྒྱལ་བས་གསུང་། །རང་གི་ལས་ལ་སེམས་པ་སྤང་ནས་སུ། །རྐྱེན་ལ་དཔྱོད་པས་རྣམ་རྟོག་ལྷག་པར་འཕེལ། །རྐྱེན་གྱི་རྒྱུ་ལ་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཡི། །རྒྱུ་གཞན་སྣ་ཚོགས་དཔྱོད་པས་ཉེར་ཚོལ་ན། །ཡིད་དཔྱོད་དེ་ཡིས་ཡིན་མིན་སྣ་ཚོགས་སུ། །སྒྲོ་འདོགས་བྱེད་ཅིང་ཆགས་སྡང་བྱེ་བ་བསྒྲུབ། །བྱེད་པོ་མེད་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི །ཚུལ་ལ་རྐྱེན་འདི་ཁོ་ནས་བྱས་སོ་ཞེས། །ཡུལ་ལ་ཆགས་དང་སྡང་བས་རྣམ་རྨོངས་ཏེ། །རྟག་ཏུ་འཁྲུགས་པར་བྱེད་པ་རང་ཉིད་འཁྲུལ། །རང་ལས་བྱུང་བའི་ལེ་ལན་གཞན་བཀལ་ན། །ཉེས་པའི་རྩ་བ་འབྱིན་པར་མི་ནུས་པར། །སླར་ཡང་འདི་དང་ཕྱི་མར་མི་བདེ་བའི། །ཉེས་པ་མང་པོ་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པར་སྡུད། །ཇི་སྙེད་ཉེས་པ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ནི། །རང་གིས་བྱས་ཤིང་རང་ལ་སྣང་སྙམ་དུ། །ལེ་ལན་རང་ལ་འགེལ་བ་འདི་ཤེས་ན། །གོང་གི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འགག་པར་འགྱུར། །ནད་ཀྱི་རྩ་བ་རང་ལ་གནས་པ་ནི། །མ་ཤེས་ནད་སློང་བྱེད་པའི་ཟས་དག་ལ། །ཁྲོ་བ་བླུན་པོའི་ཚུལ་
23-4-16a
ཡིན་ཚུལ་དེ་འདྲར། །གནས་པས་རང་གི་ནད་དེ་འབྱིན་མི་ནུས། །མཁས་པ་གང་ཞིག་ཟས་ཀྱིས་མི་བདེ་བ། །རང་གི་འདུ་བའི་ཁམས་ལས་བྱུང་ཤེས་ནས། །འདུ་བ་སྙོམས་པར་བྱེད་པའི་སྨན་སྦྱོར་བ། །ནད་མེད་བདེ་བར་གནས་པའི་དཔལ་ཐོབ་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཇི་སྙེད་ཡིད་མི་བདེ་བའི་རྒྱུ། །རང་གི་ལས་ཡིན་དེ་ལ་གསོས་འདེབས་པ། །རང་སེམས་ལ་གནས་ཉོན་མོངས་དགྲ་འདི་ཉིད། །འདི་དག་བཅད་ན་རྟག་ཏུ་བདེ་བར་གནས། །དེ་སླད་ཉོན་མོངས་འདི་ཡི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན། །ངོ་བོ་བྱེད་ལས་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་མཐུ་བསྐྱེད་དེ། །ནད་འདི་གསོ་བའི་ཐབས་ལ་ཅི་ནས་བསམ། །རྒྱུ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་རྟོག་པ་དེ། །རྐྱེན་ནི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་དམིགས་ལས་བྱུང་། །ངོ་བོ་བརྟགས་ན་དབེན་པ་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ། །བྱེད་ལས་བླུན་པོའི་ཚོགས་ལ་འཆིང་བ་སྦྱིན། །གང་གིས་སྤང་བྱའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་དེས།

这些是对藏文的完整直译成简体中文：
心中太阳智慧光辉身，
文殊胜尊圣者礼敬后，
为摧毁潜伏心中大敌，
此真实语自思亦对他言。
因生于浊世故苦痛，
各种烦恼大火猛燃烧，
虽常希求止观清凉水，
如愿获得极为稀少。
若我相续无过失，
一切境域安住乐洼地，
如天界与菩萨众，
无勤成就受用当思量。
因自往昔过失而自心，
受衰败折磨却视为他过，
此极愚痴如地狱众，
长久苦痛重担谁所加？
如此处自己脸上有污垢，
于镜中所见一样，
往昔所造不善业果报，
在自己境域中明显显现。
因此知晓心不安与痛苦，
根源扎根自身后，
对处所友伴物品全无责，
当观一切皆从自身生。
虽由外缘生起苦乐，
缘无自主由业力，
随何者所促我即感受，
纵神通力逃脱又如何？
如梦境显现般苦乐，
境域亦于自心中显现，
此心若未离垢，
无论如何皆不能脱离。
常于境缘此与彼，
于我作乐与苦痛，
如此观察不善幼童们，
于境贪爱嗔恨极增长。
缘所生起苦乐，
佛说从往昔业而生，
舍弃思维自业，
观缘则分别更增长。
缘起因于今世行为，
各种他因探求观察，
以意推测种种是非，
增益而成千万贪嗔。
无作者缘起之，
理中谓唯此缘所作，
由境贪嗔而迷乱，
常起争端乃自迷乱。
将自生过归咎他人，
不能拔除过患根，
反而此生与来世不乐，
过患众多极大积聚。
一切过失之根本，
自作而显于自想，
若知归咎于自身，
则上述一切过失止息。
疾病根本住自身，
不知却对引病食物，
发怒乃是愚人行，
如此安住不能拔除自疾。
智者知食物不适，
来自自身失调，
调和元素配合药物，
获得无病安乐荣耀。
是故一切不悦因，
皆是自业增上，
心住烦恼敌，
若断则常住安乐。
故对此烦恼因与缘，
本性作用诸方面，
如理生起择法慧力，
定要思考疗愈方法。
因乃非理作意，
缘从境相所缘而生，
本性观察如空蜃楼，
作用于愚者众授束缚。
知所断本性者，
;


གང་གིས་སྤང་བྱའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་དེས། །དེ་ཡི་གཉེན་པོའང་ཁོང་དུ་ཆུད་འགྱུར་ཏེ། །གང་གི་རྒྱུ་སོགས་དང་ནི་འགལ་བ་ཡི། །འདུ་ཤེས་གོམས་པས་ཅིག་ཤོས་འགག་པར་འགྱུར། །གང་ལ་སྡུག་པའི་མཚན་མ་ཡིད་བྱས་ན། །དེ་ལས་འདོད་ཆགས་མི་བཟད་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྡུག་པར་བཟུང་བའི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་ལ། །དཔྱད་ན་སྡུག་པར་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད། །
23-4-16b
གཤང་གཅི་ཤ་ཁྲག་སྲིན་བུ་སྣུབ་ལུད་སོགས། །མི་གཙང་དུ་མའི་རྫས་ནི་མངོན་སུམ་པ། །དེ་གཅིག་ཕྱི་རོལ་ཕྱུངས་ཀྱང་མི་དགའ་ན། །དུ་མ་ཐུམ་པོར་སྤུངས་ལ་དགའ་བ་ཅི། །དབང་པོ་གང་རུང་གཅིག་གིས་མ་ཚང་ན། །གང་ལ་སྔོན་བཞིན་དགའ་བ་མེད་པར་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་ཚང་ཡང་རྡུལ་ཕྲན་སིལ་བུ་པ། །གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ་ཆགས་བྱའི་ཡུལ་གྱིས་དབེན། །ཁྱད་པར་རྐྱེན་གཞན་མཐོང་བས་སྔ་མའི་ཡུལ། །སྡུག་པར་བལྟ་བ་དེ་ཡང་ཉམས་པར་བྱེད། །སྡུག་པ་ཡུལ་ལ་ངོ་བོས་ཡོད་གྱུར་ན། །གཅིག་ལ་སྡུག་པ་ཀུན་ལ་དེ་བཞིན་འགྱུར། །ཕུང་པོ་ཚོགས་པ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཆོས། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་གཞི་རུ་རབ་གྱུར་པ། །སྐད་ཅིག་མི་སྡོད་གློག་བཞིན་གཡོ་བ་ལ། །ལེགས་པར་བརྟགས་ན་ཆགས་པ་འབྲལ་བར་འགྱུར། །འོན་ཀྱང་རང་བློས་བཏགས་ནས་རང་གི་བློ། །རང་གིས་རང་བཅིང་དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་ལ། །ཤ་ཐང་ཆད་དུ་ངལ་བར་མ་བྱེད་པར། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྫུན་མཚང་རིག་པས་ཕུད། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ལྟ་བུས། །ཡུལ་ལ་དཔྱད་ན་རྐྱེན་གྱི་མཚན་མས་དབེན། །བློ་ལ་དཔྱད་ན་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན་དུ་སྟོང་། །བྱེད་པར་དཔྱད་ན་རྫུན་མཚངས་གཏིང་ནས་རིག །བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་ཡུལ་དང་ཤེས་པ་ལ། །དུ་མ་འདུས་པའི་
23-4-17a
ཆོས་རྣམས་ཕྱེ་ཞིང་བརྟག །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གྱིས་དཔྱད་པ་ཡིས། །ཆགས་པའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཏན་ལ་ཕབ། །འདི་ནི་བདེན་པའི་དོན་ཏེ་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས། །གནོད་མི་ནུས་ཕྱིར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ནི། །རྣམ་དཔྱོད་དེ་འདྲ་བར་མེད་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །དེ་ཡིས་ཉོན་མོངས་དྲྭ་བ་རིམ་གྱིས་གཅོད། །དེ་བཞིན་སྡང་བ་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཡང་། །ཕྱེ་ཞིང་བརྟགས་ལ་རང་དབང་མེད་པར་ནི། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ངང་ཚུལ་ཤེས་བྱས་ནས། །ཇི་སྲིད་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བ་དེ་སྲིད་དུ། །དཔྱད་པ་དེ་ཡང་དེ་དང་འགྲན་པ་ལྟར། །རྩོལ་བ་མི་དོར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱེད། །འདི་ལ་དཔྱད་པ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་པར། །བཞག་སྟེ་སྒོམ་པ་ཅི་ཡང་མི་དགོས་སོ།

这些是对藏文的完整直译成简体中文：
知所断本性者，
亦能了解其对治，
与其因等相违的，
意识熟习则另一方止息。
对所喜相意作意，
由此生起难忍贪欲，
对所执为可爱境本性，
观察则无任何可爱。
粪尿肉血虫臭秽等，
明显不净诸物，
若其中一物拿出也不喜，
众多积聚成团何足喜？
若缺任一根，
则不如先前喜爱，
即使一切俱全微尘细分，
不成一体则无所贪境。
尤其见其他缘时，
先前境视为可爱亦消失，
若可爱于境本性存在，
一者可爱于一切皆应如是。
蕴聚无实质之法，
成为三苦之基础，
刹那不住如闪电变动，
善加观察则贪爱消除。
然而自心假立而自心，
自我束缚无义于痛苦，
勿使身疲劳竭，
以慧除去分别虚妄缺陷。
以如是择法慧，
观境则离缘相，
观心则如蜃楼空，
观作用则深知虚伪。
依缘生起境与识，
分析观察诸多聚合法，
以种种方式观察，
确定贪境与能贪者。
此为真实义，他者，
不能损害故，反复，
无间转动如是慧轮，
由此渐断烦恼网。
如是于嗔等境，
分析观察无自主，
知从缘起性质后，
直至烦恼生起之时，
彼观察如与之竞争，
不舍精进反复为之，
于此除了观察，
安住修习全无所需。


 །ཇི་ཙམ་དཔྱད་པ་དེ་ཙམ་ངེས་པ་སྐྱེ། །ཇི་ཙམ་ངེས་པ་དེ་ཙམ་ཉོན་མོངས་འབྲལ། །རང་གི་ངང་གིས་སྣང་དང་མུན་པ་བཞིན། །སོ་སོར་བརྟགས་པས་ཉོན་མོངས་ཕྱོགས་ལ་གནོད། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་བུ། །ཡུད་ཙམ་ཡིད་ལ་བྱས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ན། །ནད་ལ་སྨན་བཞིན་དེ་དང་མཚམས་པར་ནི། །ཉོན་མོངས་གཡོན་ཅན་ནུས་པ་སྨད་པར་བྱེད། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་རྐུན་པོ་གཡོན་ཅན་འདྲ། །ངང་ཚུལ་ཤེས་ན་ནུས་པ་ཅི་ཡང་མེད། །མ་ཤེས་དེ་དབང་སོང་བའི་གོམས་ཤུགས་འདི། །རིང་ནས་གནས་
23-4-17b
ཕྱིར་འཕྲལ་ལ་མི་ལྡོག་ཀྱང་། །བདེན་དང་བརྫུན་ཕྱིར་སྣང་དང་མུན་པ་ལྟར། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ནུས་སྟོབས་མི་འདྲ་བས། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མ་དོར་ན། །ཐུང་ངུའི་དུས་ཀྱིས་དགྲ་ཆེན་སྟོབས་མེད་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་ཚོགས་ཀྱིས་གཙེས་པ་ན། །བདེ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་གོ་སྐབས་མི་སྲིད་པས། །ནད་ལ་སྨན་བཞིན་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་བློ། །ཉོན་མོངས་བུད་ཤིང་ཚོགས་ལ་མེ་བཞིན་སྦོར། །སྣ་ཚོགས་ཡུལ་གྱི་མཚན་མ་བཟུང་ནས་སུ། །འདོར་ལེན་ཁོར་མོ་ཡུག་གི་རྣམ་རྟོག་བརྒྱ། །རྟག་ཏུ་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་བསྐོར་བ་དེས། །འདི་དང་ཕྱི་མར་ཉེས་པ་གྲངས་མེད་སྐྱེད། །འདི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པ་རྣམས། །ཆུ་བོའི་གཉེར་མ་ལྟ་བུར་མི་འཛད་པར། །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་སྐྱེད་ལ་སྤྲོ་བ་ཁྱོད། །ཡང་དག་དཔྱོད་པར་འཇུག་ལ་ཅིས་མི་སྤྲོ། །གལ་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་པ་བརྗེད་ན་ཡང་། །ཉོན་མོངས་རྟོག་པ་མཐོང་བས་དྲན་བྱ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་དགྲ་བོ་མཐོང་བས་མཚོན་ཆ་བཞིན། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཉིད་ནན་ཏན་མཛོད། །ཡང་དག་དོན་ལ་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །སྒྲིབ་པ་མེད་པར་ངེས་ཤེས་རྒྱུན་སྐྱེས་པས། །ཉོན་མོངས་ངང་གིས་ཆུང་བའི་བདེར་གནས་ལ། །རེག་ན་ཞི་གནས་སེམས་ཀྱང་རྙེད་མི་དཀའ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱས་པས་ཉོན་མོངས་ཀྱི། །ངོ་བོ་ངོ་བོ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེས། །
23-4-18a
རྟེན་འབྱུང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀུན་ལ། །རང་བཞིན་མེད་པ་བདེ་བླག་ཁོང་དུ་ཆུད། །ཉོན་མོངས་རྦ་རླབས་ཞི་བའི་ཡིད་དེ་ནི། །རྒྱ་མཚོ་གཡོ་བ་མེད་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར། །སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་རང་དབང་ཐོབ་ནས་ནི། །དགེ་བའི་དམིགས་པ་ཀུན་ལ་འདོད་དགུར་འཇུག །ཉོན་མོངས་མུན་པ་དྭང་བའི་ཡིད་དེ་ནི། །ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུར་འགྱུར། །ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད། །ལྷག་པར་མཐོང་བས་ཡང་དག་ལམ་ལ་གནས། །དེ་ལྟར་དཔྱད་པ་འབའ་ཞིག་གོམས་བྱེད་པ། །ཞི་གནས་གྲུབ་པའི་ཐབས་ཏེ་ལྷག་མཐོང་ལམ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་དོན་ཆེན་འདིར་འཇུག་པ། །བས༷མ་གཏ༷ན་འདོད་པས་བས༷མ་བྱ༷་བློ༷་ལྡ༷ན་བད༷ག །དེ་ནས་ནད་དང་བྲལ་བའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན། །དུག་གསུམ་འདུ་བ་སྙོམས་པའི་སྐལ་བཟང་དེས། །ཡང་དག་ལམ་ལ་མཆོག་ཏུ་སྤྲོ་བ་ཡིས། །མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་དངོས་པོའི་དེ་ཉིད་བལྟ། །གང་ལ་རང་བཞིན་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་བཞིན། །རྟེན་འབྱུང་དབང་གིས་སྣང་བ་འགོག་མེད་འདི། །རྨི་ལམ་ཆུ་ཟླ་སྨིག་རྒྱུའི་ཚུལ་བཞིན་དུ། །ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད་པའི་མིག་གིས་མཐོང་། །དེ་ནས་སྟོང་དང་མི་སྟོང་རྣམ་རྟོག་གི། དྲྭ་བ་ལས་འདས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །མི་གནས་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཆོས་དབྱིངས་དོན། །མཐོང་བས་
23-4-18b
སོ༷་སོ༷་རང་རིག༷་མི་གཡོ༷་བ༷། །ཐོབ་ནས་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལམ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་ནམ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལས། །ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་བྱས་ན། །མཆོ༷ག་གི༷་ད༷ང་པོ༷་སྐུ༷་གསུ༷མ་འཆ༷ང་བ་འགྲུ༷བ། །འདི་ལྟར་ལེགས་པར་བརྗོད་པའི་དགེ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་ཡིད་ཀྱི་རྙོགས་པ་བསལ་བྱས་ནས། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་དོན་མཐོང་སྟེ། །ས༷ངས་རྒྱས༷་སྐུ༷་ལྔའི༷་བདག༷་ཉི༷ད་ཅ༷ན་གྱུར་ཅིག །

这些是对藏文的完整直译成简体中文：
越是观察越生确信，
越是确信越离烦恼，
如自然显现与黑暗般，
择法而行损害烦恼方。
如是如理作意，
纵使瞬间作意，
如病者药般相应，
降低狡诈烦恼力。
颠倒如狡猾盗贼，
若知本性全无力，
不知而为其所控习气，
因长久住故短期不退却。
如真假、明暗一般，
本性力量各不同，
若不舍如理作意，
短时令大敌无力。
因此烦恼众扰乱时，
安乐积聚无机会，
如病者药般择法智，
如火燃烧烦恼薪聚。
执取种种境相后，
取舍围绕百分别，
恒时如轮旋转，
此生来世无数过患生。
如是颠倒分别，
如河水纹不尽，
日日生起欢喜你，
为何不欢入正观？
若忘如理观察，
见烦恼分别当忆起，
如见敌人持武器，
依此勤修彼真性。
以观察真实义力，
无障确信相续生，
自然减少烦恼安住乐，
触之止观心不难获。
以如理作意了知烦恼，
本性无有自性，
于缘起如幻一切法，
易解无自性。
烦恼波涛平息心，
如无波动大海，
于心得心自在后，
随欲入一切善所缘。
烦恼黑暗澄净心，
如离云虚空，
依止观察事物真如，
以胜观住正道。
如是唯修观察，
成就止观方便胜观道，
世间趣入此大义，
禅定欲求当思维有智我。
此后如离病者，
三毒平衡善缘者，
以正道极欢喜，
等持观真实义。
虽无何种自性，
缘起力显现不灭，
如梦水月蜃楼般，
以无垢慧眼见。
尔后超越空非空分别，
网罗无分别智慧，
见无住大中观法界义，
各别自证不动。
获得后二资粮双融道，
于波罗蜜或金刚乘，
如所说般修持，
成就持殊胜初三身。
如是善说功德，
愿除一切众心垢，
见本性光明本真义，
愿成佛五身自性者。


ས༷ངས་རྒྱས༷་སྐུ༷་ལྔའི༷་བདག༷་ཉི༷ད་ཅ༷ན་གྱུར་ཅིག ། དཔྱད་སྒོམ་འཁོར་ལོ་མ་ཞེས་པ་འདི་ལྕགས་ཡོས་ཟླ་༡༠ཚེས་༡༨ལ་སྒྲུབ་ཁང་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དུ་རིག་འཛིན་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་པའི་སྔ་དྲོའི་ཐུན་གསེང་དུ་མི་ཕམ་པས་ཤར་མར་བྲིས་པ་དགེའོ། །༅། །རང་བློར་གྲོས་འདེབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་བཞུགས་སོ།

这些是对藏文的完整直译成简体中文：
愿成佛五身自性者。观修轮名为此于铁兔年十月十八日，在修行处"降魔全胜"中，持明上师修行住时的上午闲暇时，麦彭匆忙写下，善哉。
自心劝谏明镜
;


 །སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ། །གཅིག་འདུས་བླ་མ་མཁྱེན་རབ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཟོལ་མེད་སྙིང་གི་པདྨོར་གུས་བསྟེན་ནས། །རང་གིས་རང་ལ་གྲོས་འདེབས་འདི་ལྟར་བརྗོད། །སྲིད་ན་འདི་དང་ཕྱི་མར་སྐྱོན་འགྱུར་བ། །ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་ལྔ་ལས་གཞན་ཡོད་མིན། །འདི་དག་རང་སར་གྲོལ་ན་རབ་མཆོག་སྟེ། །སྔར་བས་ཤས་ཆུང་སོང་ནའང་བཟང་མོད་ཀྱི། །དུག་ལྔའི་རྩེ་ཡང་གཞིལ་བར་མ་ནུས་བཞིན། །དབེན་པ་བསྟེན་ཅིང་ཆོས་བཤད་ཆོས་སྒྲུབ་པའི། །གཟུགས་བརྙན་ཙམ་གྱིས་བླུན་པོ་
23-4-19a
མགོ་བསྐོར་ནས། །གཞན་གྱིས་དམ་པར་བརྩིས་པའི་དུས་ངན་འདིར། །བློ་ལྡན་རང་དོན་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །རང་བློ་རང་ལ་མངོན་སུམ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །གཞན་ཚོད་མ་བལྟ་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །རང་སེམས་བལྟས་ནས་རང་ལ་གྲོས་འདེབས་མཛོད། །སེམས་འདི་རྣམ་རྟོག་དུ་མའི་བས་ཀྱིས་དཀྲུག །དེ་ལ་བལྟས་ན་ཆོས་བརྒྱད་རྟོག་པ་མང་། །དགེ་སེམས་ཞི་ལྷག་རྣལ་འབྱོར་ཚུལ་མཐུན་དཀོན། །དེ་དང་མི་ཚེ་ཟད་ན་ཨ་རེ་སྡུག །ཆོས་ཐོས་ནས་ནི་ནན་ཏན་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དབེན་པར་སེམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ། །བྱས་ཀྱང་རང་རྒྱུད་སྔར་ལས་ཅུང་ཟད་ཞིག །སྐྱེད་ཐོན་ཡོད་མེད་ཚུལ་བཞིན་རང་སེམས་ལྟོས། །དེང་སང་ཁ་ལྟ་སྟོང་སྐད་གོ་ཡུལ་གྱིས། །དགེ་སྡིག་བླང་དོར་རེ་དོགས་མེད་སྐད་དུ། །སྒོམ་ཆེན་ཡིན་རློམ་རང་ཚུལ་མི་ཤེས་པ། །ཡང་དག་དོན་ལ་ཉེ་རུ་མ་སོང་མང་། །འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བཟོད་དཀའི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །དམྱལ་སོགས་མྱོང་བ་དེ་བས་ལྷག་པར་ཐུ། །འཁོར་བར་སྤོང་བ་མེད་ཅེས་སྨྲ་བ་རྣམས། །ད་ལྟའི་ཚིག་རྩུབ་སོགས་ལ་དོགས་པ་མཚར། །ལྷ་མིའི་དབང་ཕྱུག་སྲིད་པའི་བདེ་བའི་ཕུལ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་བས་མཆོག་ཏུ་བདེ། །སངས་རྒྱས་ཐོབ་ལ་རེ་
23-4-19b
མེད་གདེང་ལྡན་དེས། །ནག་ཆང་དོན་དུ་གདུང་བ་ཅི་སྟེ་སྐྱེད། །གང་ཤར་རང་གྲོལ་ཐེག་མཆོག་ལམ་ཡིན་ཡང་། །ཆོས་བརྒྱད་འཆིང་བས་རྟག་ཏུ་བཅིངས་བཞིན་དུ། །གང་ཤར་རང་གྲོལ་སྨྲ་བ་ངོ་ཚའི་རྒྱུ། །ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་དོན་ལ་གོ་བ་ཙམ། །ལེགས་པར་སྐྱེ་བའང་བསྐལ་མང་དགེ་འབྲས་ཡིན། །མཉམ་ཉིད་གདིང་དུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཆགས་སྡང་རེ་དོགས་ཟུག་རྔུ་གཞན་ཡང་མེད། །དེ་ཕྱིར་རང་བློ་འདི་ལ་ཚུར་ལྟོས་དང་། །བདག་བདེ་འདོད་པའི་ཚུལ་འཆོས་བདག་བསྟོད་དང་། །གཞན་དཔལ་མི་བཟོད་ཕྲག་དོག་གཡོ་སྒྱུ་སོགས། །ཉེས་པའི་དྲི་མ་མེད་པ་འདུག་གམ་ཅི། །རྣམ་རྟོག་རྦ་རླབས་ཞི་བའི་ཞི་གནས་དང་། །གནས་ལུགས་རང་ངོ་མཐོང་བའི་ལྷག་མཐོང་རྩལ། །སྔ་ནས་ད་བར་བཟང་སྐྱེད་ཅི་འདུག་ཅེས། །རང་གི་སེམས་ལ་ཡང་ཡང་གྲོས་མཛོད་ཅིག །བདེ་བས་འབྱོར་ཀྱང་ཆོག་ཤེས་མི་བྱེད་པར། །གཅིག་ཡོད་གཉིས་ཚོལ་འདི་ཡོད་གཞན་པ་ཚོལ། །ས་སྟེང་འབྱོར་བ་ཀུན་དང་ལྡན་ན་ཡང་། །ཚིམ་མེད་སེམས་ཀྱི་རང་གཤིས་མཐོང་བར་བྱོས། །རྣམ་རྟོག་རྦ་རླབས་ཆུ་ཡི་གཉེར་མ་འདྲ། །རང་གར་བཞག་ན་ཟད་པའི་མཐའ་མེད་ལ། །ཇི་ཙམ་བསམ་ཀྱང་སྙིང་པོ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །
23-4-20a
ཕལ་ཆེར་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་ཡིན། །རྟོག་མང་ཆོས་གཅིག་ཕྱམ་གྱིས་མ་བསྒྱུར་ན། །བྱིས་པས་རྡེའུ་ཤིང་བུ་འཆང་བ་ལྟར། །ངང་གིས་མི་འདོར་དེ་རྒྱུན་དེ་ངང་འབྱམས། །དེ་ཕྱིར་ངན་གོམས་རྣམ་རྟོག་རྦད་ཀྱིས་ཆོད། །གནས་པའི་འདུ་བྱེད་རྒྱུན་ཐག་མ་བསྲིང་ན། །གོམས་པའི་དྲོད་ཐོབ་རང་སོ་མི་ཟིན་པས། །སྐད་ཅིག་མ་ཡེངས་བསྒྲིམ་པའི་རྩོལ་བ་ཡིས། །རྒྱུན་ཆགས་བརྩོན་པ་ལོ་ཟླར་བརྟེན་པ་འབད། །འོག་འགྱུའི་འཕྲེང་ཐག་བཅད་དེ་མ་བསྒོམ་ན། །ཏིང་འཛིན་སྐྱོན་མེད་རང་འོད་མི་འབྱིན་པས། །རིམ་གྱིས་ཇེ་ཞི་ཇེ་ཞི་གནས་བྱས་ཏེ། །སྤྲོ་གསལ་ལྷོད་པོས་འོག་འགྱུ་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས། །འདོད་པ་ཅན་གྱི་མོས་པ་ཁྱི་འདྲར་གསུངས། །དབེན་པར་གནས་ཚེ་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །ལེགས་པར་བརྟགས་ན་འདོད་པའི་མོས་པ་ལ། །

这些是对藏文的完整直译成简体中文：
皈依胜处三宝珍贵，
汇聚一体上师智慧法王，
诚心敬奉于无伪心莲，
自己对自己劝谏如是言。
世间此生来世成过患，
五大毒烦恼外无他物，
若能自然解脱此即最胜，
若较前减少亦为善事，
五毒之峰尚不能降伏，
依止静处讲法修行，
仅以形象欺骗愚人，
他人视为圣者恶时中，
有智自知己利者，
自心自明显现故，
勿看他人度量请观自心，
观察自心自我劝谏。
此心为诸分别所搅扰，
观之八法分别众多，
善心止观瑜伽如法罕见，
此状人生耗尽实可悲。
闻法后为精进行，
于静处修心瑜伽法，
所行较前自相续稍有，
成长与否如理观自心。
如今空谈表面之语，
称无善恶取舍希忧，
自诩禅修大师不知己行，
未近真实义者众多。
死亡即难忍痛苦，
甚至胜过地狱等体验，
说无出离轮回者，
对现今恶语等有顾虑奇怪。
人天自在轮回乐之巅，
解脱更胜为极乐，
无求佛果自信者，
为何对肉酒起贪欲？
任运自解是大乘道，
然为八法束缚常束缚，
谈任运自解实为可耻，
法性平等义理仅了解，
善妙生起亦为多劫善果，
平等成为把握之瑜伽，
无贪嗔希虑及其他刺痛，
因此回观自心，
求自乐伪装自赞，
不忍他荣嫉妒诳诈等，
过失垢染无有否？
分别波涛静息止观，
实相自面见之胜观力，
从前至今善增长如何？
于自心再三劝谏。
虽安乐圆满不知足，
有一寻二有此求他，
若具地上一切圆满，
亦不满足观自心本性。
分别波涛如水纹，
自然安置无尽际，
思虑再多毫无实义，
多为烦恼痛苦本性，
众多思维不一法转变，
如童子执持石子木块，
自然不舍彼续彼境漂荡，
因此断恶习分别！
若不延长住处行续线，
获得习气暖不能自持，
刹那不散注意力，
依连续精进年月努力！
若不断除散动缘而修，
禅定无过自光不显现，
应渐趋寂止修习，
以喜明松弛中修散动界。
贪欲者希求如狗所说，
独处时观自心，
善加观察于欲求，


ལེགས་པར་བརྟགས་ན་འདོད་པའི་མོས་པ་ལ། །རྒྱུན་འབྱམས་ཁྱི་དང་འདྲ་ན་ངོ་ཚའི་གནས། །རེ་བཅས་སེམས་འདི་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ལ་ལས་གྲོགས་འདོད་ལ་ལས་སྙན་གྲགས་འདོད། །ལ་ལ་ནོར་འདོད་ལ་ལ་བསྐུར་བསྟི་འདོད། །མ་གྲུབ་གདུང་ཞིང་གྲུབ་ཀྱང་ཚིམ་པ་མེད། །རྨི་ལམ་ཆུ་འཐུང་བཞིན་དུ་ངོམས་པ་མེད། །བུད་ཤིང་མེ་ལྟར་ཚིམ་མེད་རང་གི་སེམས། །འདོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས་ལས་སེམས་བཟློག་
23-4-20b
ལ། །ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་རྩེ་གཅིག་འབད། །བཟོད་དཀའ་བ་མཐའ་མི་མངོན་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །རང་བཞིན་ཉིད་གྱུར་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་འདིར། །གནས་སྐབས་བདེ་བ་ལྟ་བུར་སྣང་ན་ཡང་། །སྲིན་མོའི་འཛུམ་དཀར་བཞིན་དུ་བསླུ་བྲིད་ཅན། །སྐད་ཅིག་མི་སྡོད་གློག་འདྲ་གཡོ་བག་ངོམས། །ཅི་ཙམ་སྤྱད་ཀྱང་ངོམས་པ་མི་འདུག་ལ། །ཇི་ལྟར་བཟང་ཡང་ཡིད་བརྟན་གཏན་ནས་མེད། །ཇི་འདྲར་སྣང་ཡང་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ཅིང་། །ཅི་ཙམ་ཞེན་པ་དེ་ཙམ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་ངེས་པར་དབེན། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་འདུས་བྱས་འཕོ་འགྱུར་ཅན། །བཟང་ངན་རོ་སྙོམ་ཞེན་མེད་ཧྲུལ་པོའི་སེམས། །གང་སྣང་ཀུན་ལ་ངང་གིས་སྐྱེ་བ་ཡིས། །འཕོ་མེད་བདེ་བ་ཆེ་ལ་འདུན་པར་བྱ། །ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་མང་པོས་ཤ་ཐང་ཆད། །ངག་གི་སྨྲ་བ་མང་པོས་ཀུན་རྟོག་སློང་། །སེམས་ཀྱི་བསམ་བསམ་མང་པོས་ཟུག་རྔུ་བསྐྱེད། །ཆུ་གཉེར་ལྟ་བུའི་ཚེགས་ཆེན་འདི་བསྐྱུར་ལ། །ལས་དང་སྨྲ་དང་སྤྲོས་ལ་དགའ་བ་ཡི། །ཉེས་པ་གང་ཞིག་ལྷ་མིའི་བླ་མ་ཡིས། །མདོ་ལས་གསུངས་པའི་བདེན་ཚིག་དྲན་གྱིས་ལ། །རྟག་ཏུ་རང་སེམས་བསྲུང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལོང་། །ཟད་མེད་སེམས་ཀྱི་ཆུ་གཉེར་མ་བགྲང་བར། །མ་བསྒུལ་རྙོགས་མ་
23-4-21a
དྭང་བའི་ཆུ་བཞིན་ཞོག །གཏོག་འདོད་སེམས་ཀྱི་སྤྲེལ་འཁྱམས་བཟུང་ནས་སུ། །དྲན་པའི་ཐག་པས་བཏང་སྙོམ་ར་བར་ཆུག །འཐོར་ང་མེད་པའི་མར་མེ་གསལ་བ་ལྟར། །རང་སེམས་རང་བབ་གསལ་ན་ཤིན་ཏུ་སྐྱིད། །དགྲ་བོ་མཚོན་ཐོགས་བརྒྱ་ཡིས་བསྐོར་གྱུར་ཀྱང་། །འཐབ་པ་རྒྱལ་སྲིད་བརྒྱུད་ནས་བཏང་ཡང་སྲིད། །སྔ་ནས་ཤེས་ན་བྱོལ་བའི་ཐབས་ཀྱང་ཡོད། །གལ་ཏེ་བྱུང་ཡང་བརྒྱ་ལམ་ཐེངས་གཅིག་ཡིན། །མ་དུལ་སེམས་ཀྱི་དགྲ་འདི་དེ་ལས་ཐུ། །འཐབ་ན་རྒྱལ་ཡང་འཐབ་མཁན་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །བརྒྱུད་ནས་ཁོ་དབང་སོང་ནས་བདག་སྐལ་བརླགས། །འདི་སྐྱོན་ཤེས་ཀྱང་སྙིང་ལ་འདི་གནས་ནས། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་མཐའ་མའི་བར་དུ་མནར། །ཆུང་མ་སྙིང་རིང་གཏན་ཆུས་སྡུག་ལ་བསྒྲེ། །འདི་ནི་སྤང་བར་འདོད་ན་རང་དབང་ཡིན། །མ་དུལ་སེམས་འདི་བཏང་བར་འདོད་ན་ཡང་། །སེམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་གནོད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་སྐྱེད། །མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་འཚེ་བ་གང་ཡོད་པ། །རང་སེམས་མ་དུལ་རང་དབང་མེད་ལས་བྱུང་། །རང་སེམས་དུལ་ན་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་ཀུན་ཀྱང་རང་དབང་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་རང་སེམས་རང་དབང་གྱུར་པ་ཡིས། །དོན་འདི་ནན་ཏན་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་ཡི། །མཛེས་མའི་གྲོགས་མིན་རྒྱལ་
23-4-21b
སྲིད་བས་ཀྱང་མིན། །ནད་མེད་ལང་ཚོ་ནོར་དང་གྲགས་པ་མིན། །ཐོས་པའི་རྗེས་ཞུགས་སྒྲུབ་པ་འདོད་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་དབེན་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །སེམས་མ་དུལ་ན་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་སྟོར། །དེ་ཕྱིར་རང་གི་སེམས་ལ་བརྟགས་དཔྱད་བྱོས། །སྡུག་བསྔལ་གྱུར་ན་གདུང་ཞིང་ཡིད་མི་གནས། །བདེ་བར་གྱུར་ན་ཞེན་ཅིང་དེ་ངང་འཕྱན། །ཇི་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་ཞི་གནས་མི་འགྲུབ་པས། །བདེ་སྡུག་འདོར་ལེན་རྟོག་པ་རྦད་ཆོད་བྱིས། །གདུང་བ་ཟད་ནས་སེམས་འདི་བདེ་སྙམ་ཡང་། །གདུང་བ་གཅིག་ཟད་ན་ཡང་གཞན་པ་སྐྱེ། །རེ་བ་གཅིག་རྫོགས་རང་སེམས་བདེ་སྙམ་ཡང་། །རེ་བ་གྲུབ་ཀྱང་རེ་བ་གཞན་པ་སྐྱེ། །རེ་དང་དོགས་པའི་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་པ། །ཤེས་བྱ་མ་ཟད་བར་དུ་འཛད་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ནམ་ཞིག་དུས་ལ་མ་བསྒུག་པར། །

这些是对藏文的完整直译成简体中文：
善加观察于欲求，
如常漂泊之犬实为羞耻处。
带希望此心动摇本性，
有些求友有些求名声，
有些求财有些求尊敬，
未得痛苦已得亦不满，
如梦饮水般无有餍足，
如火燃薪不知足自心，
从欲望境中退却心，
向内正行专一努力。
难忍无见边际苦，
本性即为轮回海，
虽暂时显现如安乐，
如魔女白笑欺骗人，
刹那不住如闪电动摇，
无论享用多少不满足，
无论多好全无确定性，
无论如何显现非如是，
越是执著越是苦因。
观察思维轮回法，
如水木般确实无实质，
如是了知有为迁变者，
善恶平等无执破旧心，
于一切显现自然生，
应欲求不变大安乐。
身体诸多事业使疲惫，
语言诸多言谈引妄念，
心中诸多思虑生苦刺，
舍弃如水纹般大艰难，
对行为言谈戏论喜爱之，
过患皆由人天上师，
经中所说真实语忆念，
恒时护自心誓愿。
无尽心水纹不数计，
如不动不浊清水而安置，
捉取妄想心猴随行，
以正念绳系于舍弃围栏。
如无摇晃明灯般，
自心自然明朗极安乐，
纵使百持武器敌环绕，
争战交与王位亦有可能，
若早知晓亦有逃脱方便，
纵使发生百次仅一次。
未驯服心敌更甚，
战胜敌者极罕见，
交付其权自福报丧失，
知此过尚此住心中，
从无始时至终为所苦，
如长怀怨妻苦困缠绵，
若欲舍弃此乃自主权。
若欲舍弃未驯此心，
于心控制生百种害，
总之世间一切伤害，
皆因心未驯无自在。
若调伏自心则增上决定胜，
一切功德皆为自主，
故以自心自在，
此义精进追求。
非美女伴侣亦非王权，
非无病青春财富名声，
随闻修行欲求者，
瑜伽师独处者等，
若心未驯修行果失却，
因此观察思维自心。
若成痛苦则忧恼心不安，
若成乐则贪著彼境漂荡，
无论如何不成止观，
应断除苦乐取舍分别。
想痛苦尽故此心乐，
一痛苦尽又生他者，
一希望满足自心乐，
希望成就又生他希望，
希望怀疑各种意识，
所知未尽故无终尽，
因此不待某时，
;


དེ་ཕྱིར་ནམ་ཞིག་དུས་ལ་མ་བསྒུག་པར། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རང་སེམས་རང་སོ་ཟུང་། །གཡོ་ཅན་སེམས་འདི་ཕྱི་རོལ་དངོས་ཀུན་གྱིས། །རྣལ་དུ་འབེབས་པའི་དུས་མེད་ཤེས་བྱས་ནས། །རེ་དང་དོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཆམ་གཅིག་བཞག །གང་བྱུང་ཐད་ཀར་རང་སེམས་རྣལ་དུ་ཕོབ། །མེ་འབར་བ་དང་དྲག་ང་གཡོ་བ་དང་། །ཆུ་ཡི་གཉེར་མ་རི་གཟར་རྦབ་རྡོ་རྣམས། །རང་བཞིན་ངང་གིས་སྡོད་པ་གང་ན་མཐོང་། །གཡོ་བའི་སེམས་ཀྱང་
23-4-22a
འདི་འདྲ་ཁོ་ན་སྟེ། །རྣམ་རྟོག་སྤྲིན་གྱི་གཡོ་འགྱུར་མཐའ་མི་མངོན། །སྤོས་རྒྱའི་རི་མོ་མཐུད་ན་ཟད་དུས་མེད། །དུས་ལ་མ་བསྒུག་ད་ལྟའི་རྣམ་རྟོག་རྣམས། །སྔོན་བསུ་རྗེས་དཔྱོད་མེད་པར་ཙམ་གྱིས་བོར། །ནམ་མཁའི་བྱ་ལམ་བལྟས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཐང་ལ་སྤྱང་ཀུའི་རྗེས་བཅད་གང་དུ་འགྲོ། །རྨི་ལམ་ཉོ་ཚོང་འགྲིམ་པའི་དགོས་པ་ཅི། །རྩེ་གཅིག་ནང་དུ་གནས་པའི་རང་ས་ཟུངས། །རྟོག་པའི་དམག་དཔུང་གཡོ་རུ་བཅུག་བྱས་ན། །མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་སྤྲོ་ཞིང་ཟད་མཐའ་མེད། །ཆམ་གྱིས་བཞག་ན་ཁད་ཀྱིས་མུ་མེད་ཞི། །སྒྱུ་མའི་སྒྱུ་ཐབས་འདུལ་ཚེ་མ་འཇིགས་ཤིག །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ལྡན་སྲིད་པ་བཟོད་པར་དཀའ། །གློག་འདྲའི་ཚེ་ལ་ཡིད་བརྟན་མེད་བཞིན་དུ། །འདིར་སྣང་བསླུ་བྲིད་ཆོས་བརྒྱད་ཕུག་བཞག་ནས། །བཙུན་མཁས་སྒྲུབ་ལོ་བྱས་ཀྱང་ས་ཆོད་ཆུང་། །རྩེ་གཅིག་དམིགས་པའི་འབེམ་ལ་གཏད་དུས་སུ། །མདུང་ཚུགས་བསྒྲིམ་ནས་གང་བྱུང་རྗེས་མེད་བོར། །རྣམ་རྟོག་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་དྲྭ་བ་འདི། །བསྟེན་ན་གཅིག་རྗེས་གཅིག་འཕེལ་ཆུ་གཉེར་འདྲ། །གཅིག་ཀྱང་མི་ཆོད་མཐའ་མེད་རྒྱ་འབྱམས་འཕེལ། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་བར་འདི་ངང་འཕྱན། །བཞག་ན་གཅིག་ཐིམ་གཉིས་ཐིམ་ཆུ་བུར་འདྲ། །
23-4-22b
ངང་བརྟན་ཚུག་ན་རྣམ་རྟོག་ཤེས་སྟོབས་འབྲི། །རང་ཚུགས་མ་ཟིན་རྣམ་རྟོག་ཤེད་སྟོབས་འཕེལ། །རྣམ་རྟོག་མ་དུལ་ཞི་གནས་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། །གཡོན་ཅན་རྐུན་པོ་ལྟ་བུའི་རྣམ་རྟོག་འདི། །མི་ངན་བཞིན་དུ་བཟུར་ན་ལྷག་པར་འཚེ། །བཅར་ན་སྟོབས་མེད་གོམས་པའི་གཡོ་འཕྲུལ་གྱིས། །སྲིད་གསུམ་དབང་བྱེད་བརྫུན་བ་ཅན་འདི་ལྟོས། །མཚོ་ཆེན་བརྒལ་ནས་ནོར་བུ་ལེན་པ་དང་། །བྲག་རི་བཤིག་དང་ས་འོག་དཔག་ཚད་བརྒྱ། །བརྐོས་ནས་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་གཏེར་རྙེད་ལས། །རང་སེམས་དུལ་བའི་ཞི་གནས་དོན་ཆེ་ཡང་། །དབེན་པར་ལོ་མང་སྒྲུབ་པ་བྱས་རྣམས་ཀྱང་། །ཞི་གནས་གྲུབ་པ་ཙམ་ཡང་དཀོན་མཐོང་བས། །ཅི་ནས་རང་སེམས་ནང་དུ་འཇོག་པ་ཡི། །བཞག་ཐབས་མན་ངག་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །ཁབ་མིག་སྐུད་པ་འཇུག་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །བརྩོན་པ་ལྷག་པར་མ་བརྟེན་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ངང་ཚུལ་སྦྲུལ་གདུག་ཁྲོས་འདྲ་ཀུན་རྟོག་མེ། །གསོད་པའི་ཆར་རྒྱུན་གང་དེ་བསམ་གཏན་ཡིན། །བསམ་གཏན་དྭང་བ་ལས་བྱུང་ཤེས་རབ་ཀྱི། །མིག་སྒྲོན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་གཏེར་མཆོག་རྙེད། །ངན་སྐྱུགས་དང་བཅས་དུག་གི་ཁྲོན་ཟབ་ནང་། །སྦྲུལ་ནག་མགོ་མང་ཚང་དེ་སློང་བ་བས། །འཕྲལ་སྡུག་ཕུག་བརླག་ཉེས་
23-4-23a
པ་ཀུན་གྱི་སྒོ། །རྣམ་རྟོག་གྱ་གྱུའི་ཚང་ཚིང་སློང་མི་བྱ། །གང་ལ་གནས་ན་བདུད་རྩིའི་བཏུང་བ་དང་། །ལྷ་ཡི་སྐྱེད་ཚལ་ནོར་བུའི་གཏེར་བཞིན་དུ། །འཕྲལ་བདེ་ཕུག་སྐྱིད་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི། །ཞི་བར་གནས་པའི་ཡིད་ལ་རྟག་གོམས་བྱ། །དོན་མེད་དོར་བྱ་བསམ་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །དོན་ཆེན་ངང་ལེན་ཅི་ནས་བསམ་པར་བྱ། །ཤེས་བཞིན་བདུད་རྩི་འཐུང་བྱ་དུག་འདི་སྤངས། །འདི་དག་རང་ལག་གནས་ཀྱི་གཞན་དབང་མིན། །རེས་འགའ་དགའ་བའི་རྣམ་པས་ཞེན་རྟོག་དང་། །རེས་འགའ་མི་དགའ་བ་ཡི་སེམས་རྟོག་དང་། །རེས་འགའ་ཐ་མལ་སྤྱོད་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ། །རྣམ་རྟོག་རྗེས་མཐུད་ངེས་མེད་ང་ལྟར་རྒྱུ། །མ་བསམ་ཐབས་ཆགས་བསམ་ན་དོན་ཡོད་པ། །མིན་ཡང་གོམས་པའི་དབང་གིས་གཡོ་བ་འདི། །བཅད་ནས་རྩེ་གཅིག་ནང་དུ་མ་བསྡུས་ན། །ཞི་གནས་སྐྱོན་མེད་འགྲུབ་པའི་དུས་མེད་པས། །

这些是对藏文的完整直译成简体中文：
因此不待某时，
即刻把握自心自性，
此狡诈心由一切外物，
不得安息之时当了知，
一切希望顾虑全然放下，
直接于任何生起使心安息。
燃烧之火与猛烈摇动，
水之纹与陡山落石等，
何处见其自然安住？
动摇之心亦唯如是，
分别云之动变无边际，
戏论图画相续无尽时，
不待时机现今分别，
无迎前无观后即刻舍。
观看空中鸟道有何益？
平地狼踪追踪往何处？
梦中买卖往来有何需？
专注内住守住自处。
若任由分别军队动摇，
充满虚空广布无尽际，
若猛然安置渐渐无边息，
调服幻术时切勿恐惧。
三苦具足轮回难忍耐，
如闪电寿命无有确定，
世俗欺诳八法内置后，
修行之名做作亦少获成就。
专注所缘靶心之时，
紧绷挺直勿随所生迹，
分别相续网罗，
若依一增一如水纹，
全不断除无边广蔓延，
从无始时至今此境漂泊，
若安置一融二融如水泡，
若定安立则分别力减弱，
未自持则分别力增强，
分别未降服止观如何成？
如狡诈盗贼般之分别，
若如恶人躲避则更伤害，
若击打则无力以习气诡诈，
掌控三界虚伪者当观。
穿越大海取宝珠，
摧山或地下百由旬，
挖掘寻获各种宝藏较，
驯服自心止观更具大义，
然静处多年修行者，
见得止观成就亦稀罕，
务必将心安住内，
依安放方便关要，
如针孔穿线一般，
未依殷勤精进不能成就。
性情似恶蛇愤怒般妄念火，
能息灭之绵雨即禅定，
禅定清净所生智慧，
灯目宝珠如意藏胜获。
较之掀起有吐毒深井中，
多头黑蛇巢穴，
暂苦终毁一切过患门，
分别曲折巢网不应动。
于何处住如饮甘露，
如天界花园宝藏，
暂乐永福一切功德基，
常习住于寂静心。
无义舍弃思考何为？
大义忍耐务必思量，
正知饮甘露毒当舍，
此等在自力非他控。
时而喜悦相执分别，
时而不悦心分别，
时而平常诸境域中，
分别相续不定如我行。
不思方便，思则有益，
虽非如是，由习气力动摇，
若不切断收摄于内专一，
无有无过止观成就时。
;


ཞི་གནས་སྐྱོན་མེད་འགྲུབ་པའི་དུས་མེད་པས། །དམིགས་ལ་རྩེ་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག་དུས་སུ། །རྣམ་རྟོག་གང་དང་ཅི་སྐྱེས་རྗེས་མི་མཐུད། །ངན་གོམས་བག་ཆགས་ཤོག་དྲིལ་དཔེ་བཞིན་དུ། །དྲན་པའི་སྒོ་གླེགས་དམ་པོས་སེམས་བསྲུང་བྱ། །འདོད་པའི་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་མནོག་ཆུང་ལ། །ཉེས་དམིགས་ཆེ་ཡང་སྐྱོན་དུ་མི་མཐོང་བར། །ཚུལ་
23-4-23b
ཁྲིམས་དཔལ་དང་གྲགས་པ་ཡོངས་བརླག་ནས། །དེ་གཅིག་དང་དུ་ལེན་པའི་བླུན་པོ་རྣམས། །བླ་མའི་བཀའ་དང་གཉེན་གྱི་མན་ངག་དང་། །བདེན་གསུང་ཐོས་ཀྱང་ཤེས་བཞིན་ཡོངས་སྤངས་ནས། །སྙིགས་མ་ཚེ་ཐུང་དུས་ཀྱི་ལང་ཚོའི་ཆ། །འདོད་པའི་ཁོལ་པོར་འཕྱན་པར་བྱེད་རྣམས་འཁྲུལ། །བ་མོས་རྣམ་པར་ཉམས་པའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །གཞོན་པའི་གནས་སྐབས་ཡུན་ཐུང་དུས་ཀྱིས་འཛད། །རྒ་བའི་ཆད་པས་ལུས་སེམས་མནར་བའི་ཚེ། །འགྱོད་ཀྱང་བཅོས་སུ་མེད་པ་འབྱུང་ངེས་པས། །འདོད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་རྣོན་པོས་བཏབ་ནས་ཡང་། །ཡིད་བརྟན་མེད་པའི་ལུས་གྲོགས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི། །ངང་ཚུལ་ཤེས་པའི་དྲན་ཤེས་བརྟན་པོ་ཡིས། །འདོད་པའི་ཡུལ་ལས་བཟུང་ཞིང་བྱོལ་བར་བྱ། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་རྟོག་མགོ་རྒོད་པོ། །སྔར་མེད་གསང་འབྱུང་བྱུང་ནས་ཡུན་དུ་ཡང་། །མི་གནས་རྐྱེན་གྱིས་ཁ་ན་ལས་པའི་ཕྱིར། །བློ་སྟོབས་བརྟན་པོའི་ནུས་པ་མེད་རྣམས་ཀྱང་། །ཡུལ་ལས་རྒྱང་དུ་བསྲིང་ན་དེ་གཅིག་པུས། །རིམ་གྱིས་འདོད་པའི་རྣམ་རྟོག་ཡལ་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་མཁས་བཙུན་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དང་། །དམ་པའི་གྲོགས་དང་ཡ་རབས་ཚོགས་ནང་དུ། །ཇི་སྲིད་གནས་པ་དེ་སྲིད་ངོ་ཚ་དང་། །
23-4-24a
ཁྲེལ་ཡོད་སེམས་སུ་གྱུར་ནས་བག་མེད་ལ། །འཇུག་པའི་གོ་སྐབས་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བས། །གྲོགས་བཟང་བསྟེན་པ་བསླབ་པའི་ལྕགས་རི་ཡིན། །སྐྱོན་ལ་ཡོན་ཏན་རློམས་པའི་ཁྲེལ་མེད་ཀྱི། །ཚོགས་སུ་གནས་ན་ངོ་ཚའི་ལྗོན་བཟང་སྐམ། །གཏན་འདུན་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོའི་མེ་ཏོག་རྣམས། །ཞག་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཉམས་པར་བྱེད། །སྐྱེ་བོ་སྔ་སྲོལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །བསྟན་ལ་སྲོལ་བཟང་གཏོད་པའི་རྗེས་ཞུགས་ན། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ལྷ་མིའི་མཆོད་སྡོང་དུ། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་ངོ་མཚར་གནས་སུ་འགྱུར། །འདོད་ཡོན་མི་སྤངས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་བྱུང་ཡང་། །ཇི་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །སྔགས་ལ་ཁུངས་ཕྱུང་འཆལ་སྤྱོད་བྱེད་པ་མང་། །སྤྱོད་ངན་སྔགས་སུ་རློམས་ནས་རང་གི་རྒྱུད། །ཆུད་ཟར་བྱེད་ཅིང་གཞན་སེམས་སུན་འབྱིན་པ། །བསྟན་ལ་རྨ་སྲོལ་བཏོད་པས་རྒྱལ་བསྟན་ཡང་། །རྙོགས་མར་བགྱིད་པ་སྙིགས་མའི་དུས་སུ་མང་། །དེ་ཕྱིར་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་ན་ཡང་། །གསང་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་སྦ་བྱ་མང་པོའི་ཁྲོད། །ཅི་དགར་སྤྱོད་པ་རྒྱལ་བས་ལུང་གིས་བཀག །འདི་དོན་མི་སེམས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་
23-4-24b
གསང་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་ལེན་ན། །སྤས་པའི་གནས་སུ་རྙེད་བཀུར་སེམས་སྤངས་ཏེ། །སྐྱེ་བོའི་སེམས་ལ་སུན་འབྱིན་འགྱུར་བ་དང་། །བསྟན་ལ་རྨ་སྲོལ་བཏོད་པ་ནམ་ཡང་སྤངས། །ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་གསང་སྔགས་དོན་ལྡན་ཡང་། །ཕྱི་ཡི་སྤྱོད་པ་སོ་ཐར་ཚུལ་མཐུན་ན། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་སྐད་གསུང་བ་བཞིན། །རང་དོན་འགྲུབ་ཅིང་བསྟན་འགྲོར་ཕན་པ་ཡིན། །ལྕགས་ཁྱི་ཟླ་༩ཚེས་༣ལའོ།། ༈ །།
商讨祥云鼓鸣
གྲོས་འདེབས་སྤྲིན་གྱི་རྔ་སྒྲ་བཞུགས་སོ།

ཞི་གནས་སྐྱོན་མེད་འགྲུབ་པའི་དུས་མེད་པས། །དམིགས་ལ་རྩེ་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག་དུས་སུ། །རྣམ་རྟོག་གང་དང་ཅི་སྐྱེས་རྗེས་མི་མཐུད། །ངན་གོམས་བག་ཆགས་ཤོག་དྲིལ་དཔེ་བཞིན་དུ། །དྲན་པའི་སྒོ་གླེགས་དམ་པོས་སེམས་བསྲུང་བྱ། །འདོད་པའི་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་མནོག་ཆུང་ལ། །ཉེས་དམིགས་ཆེ་ཡང་སྐྱོན་དུ་མི་མཐོང་བར། །ཚུལ་
23-4-23b
ཁྲིམས་དཔལ་དང་གྲགས་པ་ཡོངས་བརླག་ནས། །དེ་གཅིག་དང་དུ་ལེན་པའི་བླུན་པོ་རྣམས། །བླ་མའི་བཀའ་དང་གཉེན་གྱི་མན་ངག་དང་། །བདེན་གསུང་ཐོས་ཀྱང་ཤེས་བཞིན་ཡོངས་སྤངས་ནས། །སྙིགས་མ་ཚེ་ཐུང་དུས་ཀྱི་ལང་ཚོའི་ཆ། །འདོད་པའི་ཁོལ་པོར་འཕྱན་པར་བྱེད་རྣམས་འཁྲུལ། །བ་མོས་རྣམ་པར་ཉམས་པའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །གཞོན་པའི་གནས་སྐབས་ཡུན་ཐུང་དུས་ཀྱིས་འཛད། །རྒ་བའི་ཆད་པས་ལུས་སེམས་མནར་བའི་ཚེ། །འགྱོད་ཀྱང་བཅོས་སུ་མེད་པ་འབྱུང་ངེས་པས། །འདོད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་རྣོན་པོས་བཏབ་ནས་ཡང་། །ཡིད་བརྟན་མེད་པའི་ལུས་གྲོགས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི། །ངང་ཚུལ་ཤེས་པའི་དྲན་ཤེས་བརྟན་པོ་ཡིས། །འདོད་པའི་ཡུལ་ལས་བཟུང་ཞིང་བྱོལ་བར་བྱ། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་རྟོག་མགོ་རྒོད་པོ། །སྔར་མེད་གསང་འབྱུང་བྱུང་ནས་ཡུན་དུ་ཡང་། །མི་གནས་རྐྱེན་གྱིས་ཁ་ན་ལས་པའི་ཕྱིར། །བློ་སྟོབས་བརྟན་པོའི་ནུས་པ་མེད་རྣམས་ཀྱང་། །ཡུལ་ལས་རྒྱང་དུ་བསྲིང་ན་དེ་གཅིག་པུས། །རིམ་གྱིས་འདོད་པའི་རྣམ་རྟོག་ཡལ་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་མཁས་བཙུན་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དང་། །དམ་པའི་གྲོགས་དང་ཡ་རབས་ཚོགས་ནང་དུ། །ཇི་སྲིད་གནས་པ་དེ་སྲིད་ངོ་ཚ་དང་། །
23-4-24a
ཁྲེལ་ཡོད་སེམས་སུ་གྱུར་ནས་བག་མེད་ལ། །འཇུག་པའི་གོ་སྐབས་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བས། །གྲོགས་བཟང་བསྟེན་པ་བསླབ་པའི་ལྕགས་རི་ཡིན། །སྐྱོན་ལ་ཡོན་ཏན་རློམས་པའི་ཁྲེལ་མེད་ཀྱི། །ཚོགས་སུ་གནས་ན་ངོ་ཚའི་ལྗོན་བཟང་སྐམ། །གཏན་འདུན་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོའི་མེ་ཏོག་རྣམས། །ཞག་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཉམས་པར་བྱེད། །སྐྱེ་བོ་སྔ་སྲོལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །བསྟན་ལ་སྲོལ་བཟང་གཏོད་པའི་རྗེས་ཞུགས་ན། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ལྷ་མིའི་མཆོད་སྡོང་དུ། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་ངོ་མཚར་གནས་སུ་འགྱུར། །འདོད་ཡོན་མི་སྤངས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་བྱུང་ཡང་། །ཇི་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །སྔགས་ལ་ཁུངས་ཕྱུང་འཆལ་སྤྱོད་བྱེད་པ་མང་། །སྤྱོད་ངན་སྔགས་སུ་རློམས་ནས་རང་གི་རྒྱུད། །ཆུད་ཟར་བྱེད་ཅིང་གཞན་སེམས་སུན་འབྱིན་པ། །བསྟན་ལ་རྨ་སྲོལ་བཏོད་པས་རྒྱལ་བསྟན་ཡང་། །རྙོགས་མར་བགྱིད་པ་སྙིགས་མའི་དུས་སུ་མང་། །དེ་ཕྱིར་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་ན་ཡང་། །གསང་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་སྦ་བྱ་མང་པོའི་ཁྲོད། །ཅི་དགར་སྤྱོད་པ་རྒྱལ་བས་ལུང་གིས་བཀག །འདི་དོན་མི་སེམས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་
23-4-24b
གསང་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་ལེན་ན། །སྤས་པའི་གནས་སུ་རྙེད་བཀུར་སེམས་སྤངས་ཏེ། །སྐྱེ་བོའི་སེམས་ལ་སུན་འབྱིན་འགྱུར་བ་དང་། །བསྟན་ལ་རྨ་སྲོལ་བཏོད་པ་ནམ་ཡང་སྤངས། །ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་གསང་སྔགས་དོན་ལྡན་ཡང་། །ཕྱི་ཡི་སྤྱོད་པ་སོ་ཐར་ཚུལ་མཐུན་ན། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་སྐད་གསུང་བ་བཞིན། །རང་དོན་འགྲུབ་ཅིང་བསྟན་འགྲོར་ཕན་པ་ཡིན། །ལྕགས་ཁྱི་ཟླ་༩ཚེས་༣ལའོ།། ༈ །།
商讨祥云鼓鸣
གྲོས་འདེབས་སྤྲིན་གྱི་རྔ་སྒྲ་བཞུགས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
直译成简体中文
第一部分
没有静虑无过错成就的时期，在专注于所缘平等而安住时，不随逐任何所生起的妄念，如同恶习气的习惯像纸卷般，应以坚固的正念门闩保护心。极为微小的欲望之乐，尽管过患很大却视而不见，毁坏戒律的光辉和名声后，那些愚人专注于追求此一欲乐。虽然听闻上师的教诲、亲友的口诀和真实的言语，却全然舍弃正知，在浊世短命时代的青春年华，迷惑地沦为欲望的奴隶。如同被蜜蜂采撷的花朵，青春时光短暂被时间消耗，当老年的惩罚折磨身心时，必将生起无法弥补的悔恨。被欲望的锐利钩子钩住后，以了解无常身伴、受用本性的坚固正念正知，应当控制并避开欲望对境。由缘而生的狂躁妄念，无端秘密生起后也不会长久，因为由缘所引发，即使那些没有坚固意志力的人，若远离对境，仅此一举，欲望的妄念将逐渐消散。因此，在智慧、持戒的住处导师和善知识、高尚的团体中，只要停留，就会在心中产生羞耻和惭愧，使得放逸的机会非常难得，依止善友是学处的铁围墙。
第二部分
若处于视过失为功德的无耻人群中，羞耻的良树将干枯，永久的誓愿和善戒之花，即使一天也会极度衰败。因为众生随从先例，若追随为教法树立良好传统的人，则珍贵的教法作为人天供养柱，在此世间将成为奇妙之处。虽然不舍欲尘而纳入道用的金刚乘极其殊胜，但如法修行的人极为稀少，借密宗名义行为不检点的人却很多。以恶行自诩为密宗，浪费自己的心续并扰乱他人心意，在浊世中，破坏教法并使佛教混浊的人很多。因此，即使具备内在瑜伽，在大众中也应极度隐藏秘密行为，佛陀以教诲制止随意行事，不思考此义将成为魔业。如果如法修行密行，应在隐蔽处舍弃名闻利养之心，避免使众生心生厌烦，永不在教法中留下伤痕。尽管内在瑜伽和密咒具有意义，但如果外在行为与别解脱戒相符，就如诸佛所说那样，能成就自利并利益教法与众生。铁狗年九月三日。
商讨祥云鼓鸣
གྲོས་འདེབས་སྤྲིན་གྱི་རྔ་སྒྲ་བཞུགས་སོ། (藏文，意为"商讨祥云鼓鸣")


 །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། ཐབས་དང་བསོད་ནམས་མཛངས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི། །དཔལ་བེའུ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་དྲྭ་བ་ན། །སྲིད་པའི་དཔལ་ཡོན་སྒྱུ་མའི་རོལ་མོ་བ། །ནང་གི་རིན་ཆེན་དགའ་བ་འདི་ལ་ལྟོས། །ལེགས་བཤད་རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས། །ཚིག་གི་ཟེག་མ་རེས་ཀྱང་སྲིད་པའི་ནད། །དྲུངས་འབྱིན་ཟབ་མོའི་མན་ངག་ཅི་བཤད་ཀྱང་། །ཀརྐ་ཊ་ཡིས་སྦྲང་རྩི་བཞིན་མི་མྱོང་། །སྲིད་ལ་རྣམ་དཔྱོད་རིང་ནས་འདྲིས་པའི་ཕྱིར། །སྲིད་པའི་ཆོས་ཚུལ་འདི་ཡི་རོ་མྱོང་བ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་སྒྱུ་མའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི། །མཛེས་སྡུག་གདོང་གི་ཟུར་མིག་ཅུང་ཟད་ངོམས། །རྒྱབ་བརྟེན་ལྷ་དང་བསོད་ནམས་ལས་ཀྱི་ཤུགས། །རྒྱལ་པོ་བཞིན་དུ་འདི་ཡི་དབང་འགྲོ་བ། །ལེགས་པར་
23-4-25a
མཐོང་ནས་མཆོག་གསུམ་དད་པས་བསྟེན། །བསོད་ནམས་ནགས་ལ་མེ་ཆེན་བཞིན་དུ་སྦར། །མི་ནི་ཇི་ལྟར་བཟང་ཡང་ལྷ་ལས་དམན། །དེ་ཕྱིར་དགྲ་བླ་ཝེར་མའི་སྟོབས་དཔུང་ཤུགས། །བདག་གི་གྲོགས་སུ་བཀུག་ནས་གང་བསམ་ལས། །ཆོས་སྐྱོང་དགྲ་བླས་རྒྱལ་ཁ་བློན་བཞིན་བསྒྱུར། །དགྲ་ཡི་སྟོབས་འཕྲོག་མུན་པ་ཇི་གནག་པ། །དེ་ཙམ་དུ་ཡང་ཞི་བའི་ཟླ་མཛེས་པས། །ཤིན་ཏུ་བཟང་པོའི་ལུས་ངག་ལས་བྱམས་པ། །ཡིད་འོང་མ་བཞིན་ཀུན་གྱི་སྙིང་དུ་སྡུག །དམན་དང་བར་མ་མཆོག་གི་མི་ལ་ཡང་། །མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །བདག་ལ་སྐྱོན་གྱིས་རྙོགས་པའང་བསྒྲིབས་བྱས་ནས། །གྲགས་པའི་གཏམ་བཟང་མཐར་གྱིས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱེར། །བདག་ལ་ཇི་ཙམ་དགའ་བ་ཡོད་གྱུར་པ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དགྲ་ཡི་སྟོབས་ཀྱང་དམན། །དེ་ཕྱིར་འགལ་ཟླ་རྩུབ་མོས་ཚར་གཅོད་ན། །བདག་ཤེས་པས་ནི་ཞི་བས་དང་དུ་བླངས། །མཛའ་བ་ཉུང་ལ་གྲགས་པ་ཡོད་ན་ཡང་། །རླུང་མེད་མེ་བཞིན་ཕྱོགས་སུ་འབར་མི་འགྱུར། །བདག་ལ་དགའ་བ་མང་པོ་ཡོད་གྱུར་ན། །སྙན་པ་ཆུང་ཡང་མེ་སྟག་བཞིན་དུ་མཆེད། །ཕལ་ཆེར་ནན་གྱིས་བདག་གི་གྲགས་པ་སྒྲོགས། །སྐྱེ་
23-4-25b
བོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྐུས་པའི་རྫས་བཞིན་སྦེད། །ཕལ་ཆེར་ནང་མིས་བསྟོད་པའི་དབྱངས་བསྒྲགས་པ། །གཞན་དང་གཞན་དུ་དཔྱད་པ་མེད་པར་སྒྲོགས། །གནས་སྐབས་འགལ་ཟླ་འཇོམས་པའི་མཐུ་ཡོད་པས། །ཁེངས་པའི་རློམས་པས་སེང་གེ་ལྟར་འགྱིང་བ། །མི་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་ལྷ་བཞིན་མཆོད། །དེ་ཡི་སྙེམས་པ་མེ་ལ་ཤིང་ལྟར་རྒྱས། །ཕལ་ཆེར་དཔའ་ཤུགས་གཏུམ་པོས་བཟུང་དཀའ་ཡང་། །ཐབས་ཀྱིས་དྲངས་ན་ལྕགས་ཀྱུས་གླང་པོ་བཞིན། །འཛངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལག་ན་འདོད་རྒུར་འགྲོ། །བློ་མེད་ཤུགས་ལ་རེ་བའི་དགྲ་འདྲ་མིན། །ཕལ་ཆེར་རྩུབ་མོ་ཁོ་ནས་རང་དོན་བསྒྲུབས། །དེ་ནི་གནས་སྐབས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་འདྲ་ཡང་། །སོག་ལེས་གཟས་པའི་སྡོང་པོ་ཇི་བཞིན་དུ། །མྱུར་དུ་ཆེ་ཐང་དཔལ་ལས་རྣམ་པར་ཉམས། །འགའ་ཞིག་གཡོ་སྒྱུ་ཁོ་ནས་དོན་བསྒྲུབ་པ། །དེ་ལ་གོམས་ནས་ཅི་བྱེད་གཡོ་སྒྱུར་འགྲོ། །སྐྱེ་བོ་བསླུས་ནས་དགྲ་སྡེ་ཆོམས་འདྲ་ཡང་། །རི་ཡི་ཆུ་བཞིན་བདག་ཉིད་རིམ་གྱིས་དམའ། །ལ་ལས་དྲང་ཤིང་འཇམ་པ་ཁོ་ན་བྱེད། །སྙིགས་མའི་སྐྱེ་བོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གྱུར་པས། །འཕྲལ་དང་འཕྲལ་ལ་ཡིད་ཆར་རྒྱུར་འགྱུར་ཡང་། །ཕྱི་མའི་མཐར་ནི་ཇེ་བས་
23-4-26a
ཇེ་བཟང་འགྲོ། །བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་བློ་གྲོས་མཐུ་ཆུང་བས། །མིག་མི་གསལ་བས་གཟུགས་ལ་བལྟ་བ་ལྟར། །ཉེ་བར་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་དོན་མཐོང་ན། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། །བདག་ཉིད་ཆེ་རྣམས་བློ་གྲོས་མཐུ་ཆེ་བས། །ཤིན་ཏུ་མིག་རྒྱང་རིང་པོའི་ཕུགས་སུ་བལྟ། །ཅི་ཙམ་རིང་བ་རིང་བར་ཕན་གྱུར་བ། །དེ་དང་དེ་ནི་ད་ལྟ་འབད་པས་སྒྲུབ། །མཐོན་པོ་རྣམས་ལ་དམན་པ་དག་གི་ནི། །ངོ་བསྟོད་ཕལ་ཆེར་ཆུད་ཟོས་ཁོ་ན་ཡིན། །རྒན་པོར་སྡང་མིག་ལྟ་བའི་གཞོན་ནུ་མ། །འདོད་ཕྱིར་རྐང་པར་བརྒྱུད་པའི་བགྲེས་པོ་བཞིན། །བསགས་ཤིང་མི་སྤྱད་བསྲུངས་པའི་ནོར་རྫས་འདིས། །སྲོག་གམ་ཡང་ན་གྲགས་པ་དག་དང་ནི། །

直译成简体中文
顶礼上师文殊师利！
方便与福德智慧的，
吉祥花纹全盛网中，
轮回幻化伎乐人，
请看此内在珍宝喜悦。
胜说珍宝甘露般的法，
即使文字点滴也能根除轮回之病，
无论讲述多少甚深口诀，
如蟹不尝蜂蜜般不会体验。
因长久熟悉对轮回的智辨，
尝试这轮回法则的滋味，
对此世间幻化的智慧，
略微展示美丽面容的眼角。
依靠神灵、福德和业力的强大，
如国王般统治这一切，
清楚见此后以信心依止三宝，
如同大火点燃福德森林。
人无论多么优秀，也不如神灵，
因此吸引敌神和威尔玛的力量军队，
作为自己的助伴后，按照所想，
护法和敌神如大臣般扭转胜局。
夺取敌人力量的黑暗越深，
和平的月亮就越美丽，
极其良好的身语爱心之业，
如美女般为众人所喜爱。
对下等、中等、上等之人，
若以和谐令其喜悦，正是由此，
遮蔽了对我的过失污垢，
美誉的好消息逐渐传遍四方。
对我越是喜爱，
敌人的力量就越衰减，
因此当对手以粗暴征服时，
明智者却以和平接受。
朋友虽少名声大，
如无风之火不会向四方燃烧，
若有许多人喜爱我，
即使微小的美名也会如火星般蔓延。
大多数人努力宣扬我的名声，
而有些人则如藏匿偷来的物品般隐藏，
大多数亲近者唱颂赞歌，
无需考虑便传播到各处。
暂时拥有战胜对手的力量，
便骄傲自大如狮子般威严，
无知者视之如神明般供奉，
其傲慢如柴火般增长。
大多数人虽因勇猛凶悍而难以驾驭，
但若以方便引导，如同钩子牵引大象，
在智者手中可随心所欲，
而愚者依赖强力的敌人并非如此。
大多数人仅以粗暴手段成就自利，
他虽暂时如转轮王般，
但如被锯子损坏的树干一样，
很快就会从盛大荣耀中衰落。
有些人唯以狡诈谋求利益，
习惯于此后所作皆成欺骗，
虽似欺骗他人而战胜敌军，
却如山间流水般自我逐渐降低。
有人只行正直温和之事，
虽然浊世众生颠倒，
使他们暂时不被信任，
但最终会变得越来越好。
幼稚的人智慧微弱，
如同视力不清看物体，
只能看到近在眼前的事物，
因而只对此类事物投入。
大德者智慧力强大，
目光长远关注未来，
对越是长远有益之事，
就越努力现在精进完成。
对高贵者而言，卑微者的，
奉承大多只是浪费，
如同怒视老人的少女，
和为欲望而跟随老人般。
积累而不享用、守护的财物，
将保护生命或名声，


སྲོག་གམ་ཡང་ན་གྲགས་པ་དག་དང་ནི། །འདི་ཕྱིའི་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་བརླག་པར་བྱེད། །དོན་མེད་དགྲ་ཡི་ལག་ཏུ་རྣམ་པར་འཁྱམས། །གཞན་ལ་སྨད་པ་ཁོ་ན་ལྷུར་ལེན་པའི། །སྨྲ་བ་འདིས་ནི་བདག་གི་དཔལ་ལ་ཟ། །ལག་ནས་ཡོད་རྒུ་སྟེར་ཀྱང་ཁ་ཡི་ཚིག །མེ་ལྟར་རྣོ་བས་བསྲེག་པ་ཞི་མི་འགྱུར། །བླུན་པོ་ཕལ་ཆེ་རྟག་ཏུ་ཆང་ལ་དད། །ཉི་སྣང་ཀུན་དུ་མུན་པ་ཆེན་པོར་གྱུར། །མཚན་མོ་བུད་མེད་སྲེད་པ་ཁོ་ནས་འདའ། །བསམ་བརླག་དེ་ནི་མི་རོ་བཞིན་དུ་རུལ། །འབྱུང་མེད་བྱ་བ་མང་
23-4-26b
པོའི་ཤོམས་ར་ཡིས། །ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་ཡིད་ལ་ཟུག་རྔུ་མྱང་། །རྟག་ཏུ་བདག་གི་ཚེ་འགྲོ་མི་ཤེས་པ། །དགའ་མེད་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནའི་ངང་དུ་འཕྱན། །དེ་ལྟར་བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། །ནོར་དང་གཏམ་དང་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་ཚུལ། །ཐམས་ཅད་ཆུད་ཟོས་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་ཡིས། །དལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་དོན་མེད་ཉིད་དུ་བྱེད། །རང་ཉིད་ཡོན་ཏན་གང་གིས་མཐོང་གྱུར་པ། །དེ་ལས་དམན་པར་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བོ་ཡི། །ཡོན་ཏན་དེ་ལ་ཆེ་ཐང་དུ་བརྩི་བ། །རང་གི་ཡོན་ཏན་ནོར་བུའི་བྱི་དོར་ཡིན། །དམན་པར་གྱུར་ཚེ་བྱམས་པས་སྐྱོངས་བ་དང་། །ནོར་མེད་དུས་ན་ལོངས་སྤྱོད་སྦྱིན་པ་གཉིས། །འབྱོར་ཞིང་མཐོ་ཚེ་བརྗེད་པར་གྱུར་ན་ནི། །བཟང་པོར་གྲགས་ཀྱང་ངན་པའི་ཐ་ཆད་ཡིན། །སྔོན་ཆད་བྱམས་པ་དམན་པའི་ཕྱོགས་བོར་ནས། །གསར་པ་གསར་པར་སྟོབས་ལྡན་རྣམས་བསྙེན་པ། །གལ་ཏེ་དེ་འདྲ་བ་ལ་ཡིད་རྟོན་ན། །ནམ་ཞིག་ཡིད་ཆད་ངེས་པར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །གལ་ཏེ་བདག་ལ་དགྲ་རུ་གྱུར་ན་ཡང་། །མཛའ་དང་མི་མཛའི་སེམས་རབ་བརྟན་གྱུར་པའི། །སྐྱེ་བོ་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ལྡན་གྱུར་ན། །གཉེན་དུ་བཟླུམ་པས་བདག་གཞན་བདེ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་བདག་ལ་གཉེན་དུ་གྱུར་ན་ཡང་། །སྔོན་ཆད་ཁོ་ན་བྱམས་
23-4-27a
པའི་གཉེན་སྤངས་ན། །དེས་ནི་གཞན་ལ་ཅི་བྱེད་བདག་ལའང་བྱེད། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ནི་སྤང་བར་བྱ། །བྱས་པ་ལོག་པར་གཟོ་བའི་སྐྱེ་བོ་དང་། །རང་ལ་ཡིད་རྟོན་པ་དག་བསླུ་བྱེད་ཅིང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ལོག་པར་རྣམ་བལྟ་བ། །མཐོང་ཡང་གནོད་ན་འགྲོགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །བྱས་པ་གཟོ་ཞིང་ཡིད་ཆེས་རུང་བ་དང་། །མཆོག་གསུམ་རིན་ཆེན་གཙུག་གིས་བརྟེན་པ་དང་། །ལས་འབྲས་སེམས་པས་དགྲ་བླས་མགོན་བྱེད་པ། །དེ་འདྲ་མཐོང་བ་ཙམ་ཡང་དགེ་བ་ཡིན། །མཛའ་ཕྱོགས་ཞན་པ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་བྱམས། །དགྲ་ཕྱོགས་སྟོབས་ཆེན་གྱུར་ཀྱང་མི་འདུད་པ། །སྔར་ཚུལ་གསར་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་མི། །དེ་འདྲ་གང་ཡོད་བདག་གི་གྲོགས་སུ་བྱ། །བླུན་པོ་རྣམས་ནི་ལྟར་སྣང་འབྱོར་པ་དང་། །རིགས་དང་གཟུགས་ལ་བལྟས་ནས་གཉེན་དུ་སྦྲེལ། །མཁས་རྣམས་ངང་པས་ཆུ་ལས་འོ་མ་བཞིན། །ཡིད་རྟོན་འོས་པ་དེ་དག་རྣམ་པར་འདོམས། །གལ་ཏེ་ཇེ་མཐོར་ཇེ་མཐོར་ཕྱིན་གྱུར་ཀྱང་། །ཁེངས་པ་ཇེ་དམའ་ཇེ་དམར་གྱུར་པ་ཡི། །ས་ལུའི་འབྲས་བཟང་སྨིན་པའི་སྙེ་མ་ལྟའི། །སྐྱེ་བོ་དེ་ནི་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་གསལ། །གང་ཚེ་འབྱོར་པར་གྱུར་ན་སྔོན་གྱི་ནི། །དམན་པའི་སྐབས་དང་ཕྱི་མར་རྒུད་པའི་དུས། །གཉིས་
23-4-27b
ཀའི་བར་བུ་ཆུད་པའི་གནས་སྐབས་འདི། །སྐྱེ་བོའི་གཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ལྟ་བུར་བལྟ། །གལ་ཏེ་རྒུད་པར་གྱུར་ན་བདེ་བ་ཡིས། །བདག་སེམས་བསླུ་བར་གྱུར་པ་དེ་མེད་པས། །གཉིད་ལས་སད་པའི་སྐྱེ་བོ་ཇི་བཞིན་དུ། །བག་ཡངས་རང་དོན་སེམས་པ་ཉིད་དུ་བྱེད། །དགྲ་ཡི་སྟོབས་འཕྲོག་མེ་ལྟར་འབར་བའི་གཟི། །ལས་ཤུགས་བཙན་པོའི་སྟོབས་དང་ལྡན་ན་ཡང་། །ཕལ་པ་རྣམས་ལ་གངས་རི་ལྟར་བསིལ་བ། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་འགྲོ་བའི་ནང་ན་བརྗིད། །དེང་སང་སྐྱེ་བོ་སྙིགས་མའི་མཐུས་བརླབས་པས། །བདེན་པར་སྨྲས་ཀྱང་བདེན་པར་ཤེས་པ་དཀོན། །དེ་ཕྱིར་མི་སྨྲ་བཞིན་དུ་དོན་བསྒྲུབས་ནས། །ཐབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྐྱེ་བོ་མགུ་བར་བྱ། །དྲག་པོའི་རྣོ་དབལ་མཚོན་གྱི་ཡུ་བ་ལ། །དབང་གི་རུ་དར་དམར་པོ་ཕྱར་བ་ཅན། །

直译成简体中文
生命或者名声，
以及今生来世之乐都会完全毁坏。
无意义地游荡于敌人之手。
专注于只贬低他人，
这种言论损害我的荣耀。
即使手中给予所有财物，但口中言辞，
如火般锐利的灼烧无法平息。
大多愚人常常钟情于酒，
白天变成极大的黑暗。
夜晚仅以女色渴望度过，
其毁坏的思想如腐烂的尸体。
不会实现的众多事情的规划，
使日夜环绕的刺痛扎入心中。
常常不知自己生命的流逝，
在无乐唯有痛苦的状态中飘荡。
如此愚人们的行为，
以及财物、言谈、身体和心态，
全部只是徒然浪费，
使珍贵的闲暇具足变得毫无意义。
自己通过何种功德而被看见，
对那些比此低劣的众生，
视其功德为伟大，
是自身功德宝珠的清理。
处于卑微时以慈爱抚养，
无财时施予受用二者，
若富足高位时忘记，
虽名为善人实为恶人之最。
曾经抛弃卑微者的爱，
而不断亲近新的势力者，
如果依靠这种人，
必定会产生失望之因。
即使曾与我为敌，
但对友与非友心极稳固，
若此人具有功德，
与其结为亲友将使自他安乐。
即使对我成为亲友，
若曾抛弃过往的亲爱友人，
他对他人怎样对我亦会如此，
因此应当远离这种人。
背恩之人，
欺骗信任之人，
对三宝邪见，
见到也有害何况相处。
知恩图报、可信任，
头顶依靠三宝珍宝，
思惟业果而得敌神护佑，
见到如此之人仅是见到也是善业。
对弱势的友方极其友爱，
对强大的敌方却不屈服，
旧貌未有新变化之人，
有如此者即当视为我友。
愚人看似繁荣，
及种姓、容貌而结为亲友，
智者如鹅从水中分离牛奶般，
辨别那些值得信赖的人。
即使越来越高，
但骄傲越来越低的，
如同熟透的优质稻谷穗，
此人如明月般清晰。
当繁荣时，之前，
卑微之际和将来衰落之时，
现在处于两者之间的状况，
应视如众生睡梦中的安乐。
若遭遇衰落，由于，
欺骗自心的安乐不存在，
如同从睡梦中醒来的人，
轻松思虑自己的利益。
夺取敌人力量如火般炽燃的光辉，
虽具有强大业力的威力，
但对普通人如雪山般清凉，
此人在众生中最为威严。
如今众生被浊世力量所摄，
即使说真话也难被认为真实。
因此不言而成就目的，
以方便之轮令众生欢喜。
猛烈锋利的武器柄上，
权力红色旗帜高高飘扬，


དབང་གི་རུ་དར་དམར་པོ་ཕྱར་བ་ཅན། །དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བ་དན་ནི། །བློ་མཆོག་དཔའ་བོའི་ལག་ན་རྣམ་པར་གནས། །གཞན་གྱི་དཔུང་ནི་རང་གི་ཟིལ་གནོན་ཅིང་། །རང་གི་སྡེ་རིས་ཤིན་ཏུ་བྱམས་པས་སྐྱོང་། །རང་དང་དགྲ་ལ་བྱམས་སྡང་མ་ལོག་པ། །འཇིག་རྟེན་གནའ་བོའི་ལུགས་སྲོལ་སོ་མ་ཡིན། །དགྲ་བོ་སྟོབས་དང་དཔུང་གིས་མ་མནན་ན། །འཇམ་པོའི་རྒྱུད་ལ་འཁྲིས་ཤིང་རྒོལ་བར་རྩོམ། །སྟག་གིས་འཇིགས་པར་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བོ་འགས། །
23-4-28a
སྟག་ཉིད་ཞི་བར་མཐོང་ན་གསོད་པར་རྩོམ། །འཇིག་རྟེན་ཕུང་བཤིག་ཕྱེད་པའི་སྐྱེ་བོ་ནི། །བཞག་ན་མི་སྲུན་འཕེལ་ཞིང་རྒྱལ་ཁྲིམས་འཇིགས། །བསད་ན་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་ཞིང་བཀའ་བཙན་པས། །སྐྱེ་བོ་ངན་པ་མཛེ་པོའི་རོ་བཞིན་འདོར། །གཅིག་ཏུ་གཏུམ་ཤིང་གཅིག་ཏུ་འཇམ་པ་དང་། །གཅིག་ཏུ་སྨྲ་ཞིང་གཅིག་ཏུ་མི་སྨྲ་བ། །ཕྱོགས་སུ་ལྟུང་བས་དོན་གྲུབ་མ་ཡིན་ཏེ། །དུས་ཤེས་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་མཛེས། །ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་པོའི་སྟོབས་དང་ཉི་མའི་འོད། །སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་ཕན་པར་ཤིན་ཏུ་མཉམ། །ལྷག་པར་དམན་པ་དག་ལ་སྐྱབས་གྱུར་ཕྱིར། །ཆེན་པོ་དེ་འདྲ་བ་ནི་དོན་དང་བཅས། །གལ་ཏེ་ལ་ལ་གོ་འཕང་མཐོ་གྱུར་ན། །དམན་ལ་ཤིན་ཏུ་སྡང་ཞིང་མཐོ་ལ་བྱམས། །རྫས་ལ་བརྐམ་པས་རྒྱལ་ཁྲིམས་འཆོལ་བར་སྤྱོད། །དེ་ནི་རང་སྡེ་བརླག་པའི་འཐོར་རླུང་ཡིན། །དྲངས་ཤིང་བྱམས་པ་རྒྱན་དུ་ཤེས་ན་ཡང་། །བློ་ངན་ནོར་ལ་ཆགས་པས་བླང་དོར་འཆུག །སྐྱེ་བོ་ཆུ་ཡིས་ཉེན་པ་རབ་སྒྲོལ་བའི། །རི་དྭགས་མཆོག་ནི་བྱ་དགའི་ཆེད་དུ་བསྟེན། །མདོར་ན་ཚེ་འདིར་མྱུར་དུ་འཛད་པ་དང་། །དཀར་ནག་ལས་འབྲས་སྙིང་ནས་བསམ་གྱུར་ནས། །བླང་དོར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་འགྲོ་བ། །སྐྱེས་བུ་དེ་འདྲ་བདེ་ནས་བདེ་བར་
23-4-28b
འགྲོ། །རྟག་ཏུ་བདེན་པ་ཁོ་ནའི་ལམ་དུ་གཞོལ། །གལ་ཏེ་བདེན་པས་མི་དུལ་མི་ངན་ལ། །རྩུབ་མོའི་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བ་སྲིད་པའི་ལུགས། །འགྲོ་བའི་ཁམས་མང་སྣ་ཚོགས་རོ་བཞིན་ནོ། །ནོར་ནི་ཉམས་པས་གནས་སྐབས་འཕྲལ་དུ་གནོད། །གྲགས་པ་ཉམས་པ་ཚེ་འདིར་རྗེས་སུ་འབྲངས། །ལས་འབྲས་མ་བསམ་སྐྱེ་བ་གཏན་དུ་བརླག །དེ་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བག་ཡོད་མཛོད། །ལ་ལས་ཆེན་པོ་དག་གི་ཐོབ་རྙེད་ཀྱང་། །མུན་པའི་ཁང་བུར་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ལྟར། །རང་གཞན་ཕན་པ་ཅི་ཡང་མ་བྱས་པར། །ཤི་བར་གྱུར་པ་ཤི་བའི་ནང་ན་ཤི། རྨོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་འདི་སྣང་ཁོ་ནར་ཞེན། །རྒྱལ་གསུང་ཤེས་པ་ཕྱི་མཐར་སེམས་འོས་ཀྱང་། །ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པ་ཞལ་ལྕེ་གཅོད་ལ་དགའ། །དེ་ནི་ཁྲེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཁྲེལ། །གང་ན་ཡོན་ཏན་དགའ་བ་ཡོད་གྱུར་ན། །གང་བའི་མཚོ་ལ་ནམ་མཁའི་ངང་པ་ལྟར། །ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ཀྱང་ངང་གིས་འདུ། །བཟློག་ན་རང་རིགས་ཕྱོགས་ཀྱང་གཞན་དུ་འབྱེར། །ཤིན་ཏུ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་འཕང་ནི། །དུད་པ་དང་བཅས་རེ་བའི་ཚིག་གི་རོ།

直译成简体中文
权力红色旗帜高高飘扬，
战胜敌人的胜利旗帜，
在卓越智慧勇士的手中鲜明存在。
镇压他人军队以自己的威势，
以极大的慈爱呵护自己的部众。
对自己与敌人慈爱与憎恶不颠倒，
是世间古老传统的本色。
若不以力量和军队压制敌人，
他们会依附柔和的性格而开始反抗。
被老虎惊吓的一些人，
若见老虎温驯则起意杀之。
毁坏世间安宁的人，
放任则会增长不驯顺而破坏国法，
杀之则国土安乐且令有威严，
恶人如麻风尸体般被抛弃。
一方面凶猛一方面温和，
一方面言说一方面沉默，
偏向一方不能成就目的，
懂得时机者以各种方法而美妙。
如法国王的力量和太阳光芒，
对一切众生普益极为平等，
特别成为卑微者的庇护，
如此伟大者才有意义。
若有人地位高升，
极其憎恨卑微者而偏爱高位者，
贪求财物而随意践踏国法，
此乃毁灭自方的飓风。
虽知正直与慈爱为装饰，
但愚者贪财而错失取舍，
众生渡过水患的危险，
却为赏赐而猎杀鹿王。
总之，思量此生迅速耗尽，
从心底思考黑白业果，
取舍不会颠倒，
此人从乐趋入更乐。
常常专注于唯一真实之道，
若恶人无法以真实调服，
以粗暴方法调服是世间法则，
如众生界多种多样的口味。
财产衰败则暂时受害，
名声衰败则今生相随，
不思业果则永世毁灭，
因此众生应当谨慎。
有些人获得大人的获得和利益，
如同黑暗房中装饰着饰品，
未做任何自他利益，
而死去的，是死亡中的死亡。
愚昧众生仅执著于今生显现，
知晓佛语者应思考来世，
却有些穿着僧衣者喜好评断是非，
这是可耻中的可耻。
哪里有功德与喜乐，
如同天空的鹅群飞向满水湖泊，
四方众生也自然汇聚，
反之，即使自方亲族也会分散他处。
极其低贱者的地位，
只是带烟希望言词的味道。


 །མ་མྱོང་གྱི་ནར་འཇོག་པའི་སྐྱེ་བོ་ནི། །ཆེན་པོར་གྱུར་ཀྱང་དམན་པའི་ཐ་ཆད་ཡིན། །དེང་སང་ཕན་དང་གནོད་པ་གང་བྱས་པ། །ལྟར་
23-4-29a
སྣང་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་ཤིན་ཏུ་འཆོལ། །བློ་མཆོག་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ལ་ཞིག །ཕན་གནོད་ཆུ་དང་འོ་མ་བཞིན་དུ་འབྱེད། །འཇིག་རྟེན་ལུགས་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ན། །ཡོན་ཏན་ནོར་བུའི་ཁམས་མང་རབ་ཏུ་གནས། །དེ་ལས་བསམ་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ། །འདི་ན་བསྟན་པས་མཁས་རྣམས་མགུ་བར་གྱིས། །མཁའ་ལ་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་སྤྲིན་གྱིས་ནི། །རྨ་བྱ་རབ་དགའ་བུང་བའི་དབྱངས་ཉམས་བྱེད། །དེ་བཞིན་ཚིག་འདིས་མཛངས་པ་རྣམས་མགུ་ཞིང་། །ངན་པའི་བློ་གྲོས་ཟིལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན། ། ཞེས་མི་ཕམ་བློ་གྲོས་དྲི་མེད་ཞེས་བྱ་བས་སྙན་པས་མ་བཅིང་བར་གོ་བདེའི་ཚུལ་དུ་ཐུན་བར་ལ་ཤར་མར་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།
对索囊嘉措言教
པུརྞྱ་ས་ར་ལ་གདམས་པ། ན་མོ་ཨཱཪྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། མདོ་རྒྱུད་དགོངས་འགྲེལ་ལས་གསུངས་གདམས་ངག་གི། ཉམས་ལེན་གང་ནུས་བྱས་ན་དེ་ཉིད་མཆོག །སོ་སྐྱེ་བདག་འདྲས་གང་ཟག་རེ་རེའི་ངོར། །གདམས་ངག་རེ་རེ་བརྗོད་པར་རྔོ་མི་ཐོགས། །འོན་ཀྱང་ནན་ཏན་ཡང་ནས་ཡང་བསྐུལ་བཞིན། །གདམས་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་ན་འདི་བཞིན་མཛོད། །འཆི་བར་ངེས་ཤིང་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ལ། །ཤི་ནས་གང་དུ་སྐྱེ་བ་ལས་ཀྱི་དབང་། །དེ་ཕྱིར་དལ་འབྱོར་
23-4-29b
རྟེན་བཟང་ཐོབ་དུས་སུ། །སྙིང་ནས་རྣམ་དཀར་གཙང་མ་སྒྲུབ་པར་གྱིས། །བདག་དང་བདག་འདྲ་བསམ་མེད་ཅོལ་ཆུང་ཚོགས། །ལྟ་བ་མཐོ་ཟབ་སྤྱོད་པ་བརླིང་པོ་ལ། །གནད་མེད་རང་གར་ཞུགས་ནས་བསམ་ངན་གྱིས། །དྲག་སྔགས་བཟླ་སོགས་ཕན་ལས་གནོད་པ་ཆེ། །མ་གྱུར་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རང་དབང་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་མནར། །འདི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་བསལ་འོས་ཕྱིར། །སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་གང་ལ་གང་ཕན་གྱིས། །བྱིན་བས་རྩ་བ་བླ་མ་གཙུག་ཏུ་ཁུར། །དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་ཡི་དམ་ལྷ་སྔགས་བསྟེན། །ཕྲིན་ལས་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བསྐང་། །ཀུན་གྱི་རྩ་བ་དམ་ཚིག་སྲོག་ལྟར་སྲུངས། །རང་སེམས་མ་སྐྱེས་གཉུག་མའི་དོན་ལ་བལྟ། །ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཏིང་འཛིན་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ། །གཞན་ཕན་སེམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་འགྲོ་དོན་སྤྱོད། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་སྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན། །གང་གིས་གདམས་པ་ནན་ཏན་སློང་བྱེད་ལ། །གདམས་པ་བྱིན་ནས་སེམས་ལ་མ་འཆང་ན། །ནད་པ་ཉམས་ཐག་འབྲི་རྩོམ་མི་ནུས་ལ། །དཀའ་བའི་བུ་ལོན་བསྙེགས་པ་ཁོ་ནར་ཟད། །གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་ནུས་པར་ཉམས་བླང་ནས། །རང་རྒྱུད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་
23-4-30a
གྱུར་པ་ན། །ཕན་པའི་གདམས་ངག་བརྗོད་པ་དོན་ཡོད་པས། །ཁྱེད་ཅག་རྟག་ཏུ་དགེ་ཞིང་ལེགས་པར་འགྱུར། ། ཞེས་པའང་རེ་སྐོང་སྔགས་པ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བས་གདམས་པ་ཞིག་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་ན་ཡང་རང་ནད་ཀྱིས་མནར་བས་ཡི་གེ་ཆེ་ཕྲ་གང་ཡང་འབྲི་མི་ནུས་པ་དང་། །མི་རེའི་ཞེ་འདོད་ལྟར་གང་དྲན་འབོད་རྩོམ་འདི་འདྲ་ཕྱིས་སུ་བྲི་མོས་གཏན་ནས་མེད་ཚུལ་སྨྲས་ཀྱང་མི་ཉན་པར་ནན་ཏན་ཆེ་བའི་ངོར་ཨ་ཛི་ཏ་བི་ཛ་ཡས་བྲིས་པ་དགེའོ།

直译成简体中文
不体验而积累的人，
即使成为大人物也是卑下者中最差的。
如今所做的利益和伤害，
跟随表面现象而极为混乱。
一些卓越智慧的鹅王，
分辨利害如水与牛奶。
在世间优良传统的大海中，
许多功德宝藏极为安住。
从中所思考的少许内容，
在此展示使智者欢喜。
天空雷鸣的云彩，
使孔雀欢喜却令蜜蜂歌声逊色。
同样，这些言词使智者欢喜，
而完全压制恶劣智慧的光辉。
米庞·罗卓迪美所著，不被动听词语束缚而以易懂方式在休息时间连续书写。吉祥！
对索囊嘉措言教
顶礼圣文殊师利！
经续释论中所说的教诲，
能尽量修行即是最胜。
如我这般凡夫，对每个人，
教诲一一陈述没有能力。
然而，因反复再三恳求，
若如教而行，请如此做：
确知必死而死期无定，
死后转生由业力所主。
因此，获得闲暇具足善身之时，
应从内心修持纯净白业。
我与如我这般无思虑轻率之众，
于高深见解和稳重行为，
无要领随意进入，以恶念，
诵猛咒等害大于益。
一切非母众生，
无自由为三苦所逼。
我应当除去他们的苦难，
以悲心做对各自有益之事。
加持之根本上师顶戴，
成就之根本依靠本尊神咒，
事业之根本满足空行护法，
一切之根本誓言如命护持。
观照自心无生本性之义，
常修止观双运三摩地，
以利他心常行众生之利。
如是则密咒师具有意义。
对于殷切请求教导的人，
给予教诫后若不记在心中，
如同患病衰弱者不能写作，
只是追求困难的债务而已。
若能尽力修持，
使自相续与法相应时，
宣说有益教诲才有意义，
愿你们常善且成就善妙。
此文乃热贡密咒师索南嘉措所请求："需要一篇教诲"，然而自己被疾病折磨，不能写任何大小文字，且对每人心愿的随想呼唤之作，以后绝无写作意愿，虽如是说但不听，因其极度恳切而阿吉达·比加亚所著。善哉。


། ༈ །། དྲི་མེད་རིག་པའི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་བགྱིས་ནས། །གནད་ཀྱི་མན་ངག་སྙིང་གི་བུ་ལ་སྦྲོན། །དེས་ཀྱང་ཡལ་བར་མ་དོར་ཉམས་སུ་ལོངས། །བསྒོམ་བསྒྲུབ་བརྩོན་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཀྲུགས་སླད། །ལུས་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་འདུ་འགོད་བྱ་བ་དང་། །ངག་གི་ལོང་གཏམ་མང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྙོགས། །ཡིད་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ལྟར་གཡོ། །ཁྱབ་པར་ཆགས་རྟོག་ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས་པ་དང་། །མི་འདོད་སྡང་སེམས་རལ་གྲིས་འདྲལ་བ་ཡི། །དུས་གསུམ་ཞེན་རྟོག་སློང་བའི་ཉུལ་ལེ་འདི། །བསྐྲད་ནས་གཞུང་དོན་སྐྱོངས་དང་བསྒྲུབ་འབྲས་མཐོང་། །སྣོད་ལ་བསམ་ན་མེ་ཆུ་ང་གིས་འཇིག །བཅུད་ལ་བསམ་ན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་ཞིང་འཆི། །
23-4-30b
མཐོན་པོར་བསམ་ན་ཚངས་དབང་ཉིད་ཀྱང་ལྟུང་། །ཇི་ཙམ་བདེ་ཡང་ཐམས་ཅད་གློག་ལྟར་གཡོ། །ནུབ་རིར་ཉེ་བའི་ཉི་མ་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐད་ཅིག་མི་སྡོད་སྔར་འདས་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན་དེ་རིང་ན་ཡང་འཆི། །ཅི་ལའང་ཡིད་བརྟན་མེད་པ་འདི་ཤེས་མཛོད། །བདེ་གཤེགས་སྐུ་གཟུགས་རྩིགས་ངོས་བྲིས་པ་ལ། །འཁྲུགས་བཞིན་པ་ཡི་སེམས་ཀྱིས་བལྟ་ན་ཡང་། །དེ་དག་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་དག །མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེས་རྒྱལ་བ་དེ་ཡིས་གསུང་། །དེས་ན་བློ་ཆེན་ཡིད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་རུ། །ཡེ་ཤེས་གཏིང་དཔག་བྲལ་བའི་བདེ་གཤེགས་ཉིད། །བཞིན་ལེགས་མཚན་དཔེའི་གང་དུ་སུས་བསྒོམ་པ། །སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བར་འབྲས་བཅས་ཁོ་ན་ཡིན། །ཟག་བཅས་ཡོན་ཏན་འཐོབ་པའི་དྲང་སྲོང་གིས། །བྱས་པའི་སྔགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདིར་མཐོང་ན། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ལས་མེ་འབར་འགྱུར་སྲིད་ཀྱི། །རྟག་ཏུ་རྫུན་གྱི་གོ་སྐབས་མི་མངའ་ཉིད། །བདེན་མཆོག་རྒྱལ་གསུང་ཆུ་གཏེར་ལས་འཐོན་པ། །ཟག་མེད་བྱིན་རླབས་འདོད་དགུའི་དཔལ་འབར་བའི། །གཟུང་མཆོག་སྔགས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་དབང་རྒྱལ་ལས། །གང་འདོད་འབྲས་བུ་འབྱིན་ལ་བསླུ་བ་མེད། །སྙིང་པོའི་དོན་གྱིས་མ་ཟིན་བཟླས་བསྒོམ་ཕལ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ལ་
23-4-31a
འཇུག་རྩོམ་མོད། །ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །བདེ་བར་གཤེགས་དངོས་མངོན་སུམ་ཉིད་བགྱིས་སླད། །ཚེ་གཅིག་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པ་ནི། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་ལ་རག །དེ་རྒྱུ་ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ། །དེ་ཡང་བསྒོམ་བསམ་ཐོས་ལ་རིམ་པས་རག །མེད་ན་མི་འབྱུང་རྒྱུ་ཡི་ནུས་པ་དང་། །ཚོགས་ན་མི་ལྡོག་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བའི་གཞུང་། །ཀུན་མཁྱེན་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་ལམ་འདི་ལས། །བདེན་བཞིའི་འཇུག་ལྡོག་དམིགས་པའི་གོ་བ་ཚོལ། །སྲིད་པ་མྱ་ངམ་ཐང་ལ་འཁྱམས་པའི་འགྲོ། །ཐུབ་མཆོག་ཕྱག་གིས་ཀྱང་ནི་མི་འདྲེན་ན། །སྐྱེ་དགུའི་ཐར་ལམ་གསུང་ལ་རག་ལས་ཕྱིར། །ཆོས་ཚུལ་རིན་ཆེན་འབད་པས་བླང་བར་འོས། །ཐོས་མང་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བས་དཀྲིག་གྱུར་པའི། །རྨད་བྱུང་སྤོབས་པའི་བློ་མཆོག་ཟླ་བ་ནི། །ཐུབ་བསྟན་ལྷ་ལམ་ཡངས་པོར་རྒྱུ་བའི་ཚེ། །བློ་དམན་རྒྱུ་སྐར་བྱེ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དེ་ཚེ་ལུགས་ཟུང་དཔལ་ལ་སྒྲིབ་པའི་སྨག །འཇུག་པའི་གོ་སྐབས་འཚལ་བར་མ་གྱུར་ཚེ། །ཕྲལ་ཡུན་དཔལ་ཡོན་སྟོང་གི་ཀུནྡ་རྣམས། །ངོ་མཚར་འཛུམ་མིག་གཡོ་བའི་ས་འདི་ག །མི་སྡུག་རྒ་ན་དྲི་མས་སྦག་པའི་ལུས། །འབད་པས་བྱི་དོར་བྱེད་ལ་མངོན་དགའ་ན། །
23-4-31b
ཤི་ཡང་འབྲལ་བ་མིན་གྱུར་རང་གི་སེམས། །ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱི་བཀོས་པར་ཅིས་མི་དང་། །རྨོངས་པའི་གྲིབ་གཟུགས་གྱིས་མནན་དམན་པའི་སར། །བག་ལ་ཞ་བའི་བློ་ངན་གནམ་སྟོང་ཟླ། །འབད་པས་ཡོན་ཏན་འགྲོས་སུ་ཉེར་གནས་ན། །དཀར་ཕྱོགས་བཞིན་དུ་བློ་སྟོབས་རིམ་གྱིས་འཕེལ། །འཇིག་རྟེན་དཔལ་ཡོན་སྟོན་གྱི་ཀླུངས་ཆེན་ཡང་། །བློ་གྲོས་མཉན་པའི་མཐུ་ཡིས་བགྲོད་དགོས་ན། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེར་འཇུག་པ། །བློ་མཆོག་གཟིངས་ལ་བརྟེན་པ་སྨོས་ཅི་འཚལ། །ནགས་སུ་ཞི་བའི་བདུད་རྩི་འཐུང་བ་དང་། །

直译成简体中文
无垢觉性明点一味身，
向彼金刚锐利我顶礼，
要义口诀传授心中子，
勿弃不顾请予以修持。
修行精进时定力被扰，
身体各种活动事务和，
语言闲谈增多而混乱，
意之妄念如海浪翻腾。
普遍贪著分别钩牵引，
不欲嗔恨心剑所分割，
三时执著分别之游荡，
驱除后护持论义见修果。
思器世间时水火风所毁，
思有情时一切生与死，
思高处时梵王帝释亦堕落，
无论多乐一切如闪电摇动。
如同接近西山的太阳，
刹那不停往昔已过未亦然，
遇缘即使今日也会死，
请知无论何事皆不可信赖。
善逝身像壁上所绘，
即使以散乱心观看，
将渐次见到千万佛，
如是佛陀彼所宣说。
因此在广阔意志的大海中，
智慧深不可测的善逝，
端严相好谁人所修，
生生世世唯有果报。
获得有漏功德的仙人，
所作咒语果报现世可见，
如何从水中火能燃起，
恒常虚假之机不存在。
真谛至尊佛语水藏所出，
无漏加持如意辉煌，
殊胜所持咒语如意宝王，
出生所欲果报绝无欺诳。
心要之义若不具足念修皆平凡，
虽试入善逝之道，
深明不二之智慧，
为现前实证善逝故。
一生成就真实佛果，
依靠阿底瑜伽智慧之见，
其因即是无垢智慧，
而彼又依修思闻次第。
无因不生之因力，
聚集不退转果报关联之教法，
遍智传承之此道中，
寻求四谛取舍所缘之理解。
在三有荒漠中漂泊之众生，
如果至尊佛手也不能引导，
因众生解脱道依赖佛语，
应当努力获取珍贵法道。
多闻光芒环绕，
殊胜辩才智慧之月亮，
行于佛教广阔天空时，
威压低劣智慧诸星辰。
彼时遮蔽政教荣耀之暗，
若无寻求进入之机会，
暂久荣耀千朵白莲，
奇妙笑目摇动之地正此处。
丑陋老衰污垢之身，
若勤为修饰而欢喜，
死亦不分离之自心，
岂不应装点功德集聚。
被无明影子压制之低处，
潜伏之恶劣智慧如空月，
努力于功德之道中安住，
如白月智慧力量渐增。
世间荣耀秋季大河，
若需以智慧引导之力渡过，
深广法道大海入处，
依靠殊胜智慧之船更何须言。
林中饮用寂静甘露，
;


ནགས་སུ་ཞི་བའི་བདུད་རྩི་འཐུང་བ་དང་། །ཡང་ན་སྐྱེ་བོའི་ཁྲོད་དུ་མེ་ཏོག་གི། མགོ་ལྕོག་བཞིན་དུ་སྤྱི་བོས་བཀུར་བ་གཉིས། །ཡ་རབས་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་གསུང་། །ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་གླིང་བགྲོད་སྐྱེས་བུ་དག །འདི་ནས་ལེན་གྱི་ཡུལ་དུ་སྤྱོད་སྨྲ་ལྟར། །དམ་པའི་གྲོགས་པོ་འདི་ནི་ལས་ཀྱི་ས། །འདི་ནས་ཕ་རོལ་འབྲས་བུའི་ས་རུ་གསུངས། །དུས་ནི་ཡུན་ཐུང་ཟིན་མེད་བྱ་བ་མང་། །ཚེ་ཡི་ཚད་ཀྱང་ཅི་ཙམ་མི་ཤེས་པས། །ངང་པས་ཆུ་ནང་ནས་ནི་འོ་མ་བཞིན། །གང་ཞིག་གཅེས་པ་དེ་ནི་བསྟེན་པར་གྱིས། །ཇི་སྲིད་སྡུག་པའི་དུས་ཀྱི་ཟླ་རྒྱས་དེ། །འཆི་བདག་གཟའ་ཆེན་འདི་ཡིས་མ་རྙེད་པར། །དེ་སྲིད་བག་ཡོད་སེམས་ཀྱིས་བདག་གིས་
23-4-32a
བདག །སྙིང་རྗེའི་འོས་སུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། །རེ་ཞིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྡན་མི་དབང་ནས། །བྲན་གྱི་ཐ་མའི་བར་གྱུར་སོ་སྐྱེ་སྙེད། །མཚུངས་པར་བཅིང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་སྨག་ཆེན་འདིས། །ཞི་བའི་མཐའ་ལ་སེམས་པའི་མིག་སྒྲིབ་ནས། །འདི་སྣང་ཙམ་ལ་ཞེན་ཅིང་དེ་ཡི་དོན། །གཏམ་སྲིད་བརླག་པའི་ཟོང་གིས་བསྒྲུབས་པ་རྣམས། །ཇི་སྙེད་རང་གཤེད་བཀོལ་བའི་མཚང་རིག་ནས། །འཁྲུལ་ལོ་སྙམ་དུ་བློ་ཡིས་ཞེ་འཕྲིག་ཚུད། །གྲང་རེག་དགུན་མཐའ་རྫོགས་པའི་སོས་དུས་བཞིན། །ཤེས་ན་ལང་ཚོ་ཡོལ་བ་བདེ་བའི་དུས། །ཆར་སྤྲིན་གཡོ་བའི་དུས་ཀྱི་རྨ་བྱ་བཞིན། །ཆོས་བྱེད་དགའ་བ་འཆིང་བའི་དུས་སུ་བཤད། །བླུན་པོ་ཁ་ཅིག་མཛེས་སྡུག་གཞོན་ནུ་མ། །བདག་གི་གྲོགས་སུ་ཞུག་པའི་བཞིན་གྱི་དཔལ། །བདག་མིག་མེ་ལོང་དྭངས་པར་ཡང་དང་ཡང་། །བཀོད་ནས་སྙིང་གི་བཅུད་དུ་བསྒོམ་པ་བཞིན། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས་གང་འཇམ་པའི་དབྱངས། །བདག་སྙིང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གྱུར་དེ་ལ། །ཡང་ཡང་བལྟ་འདུད་སྙིང་གི་བཅུད་དུ་སྒོམས། །འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བདག་ཉིད་ནི། །སྐྱེ་རྒུའི་མགོན་དུ་མ་གྱུར་དེ་སྲིད་དུ། །མི་གཏོང་ཐུགས་རྗེ་ཞི་བའི་བསིལ་གྲིབ་ལ། །འདོད་
23-4-32b
རྒུར་རོལ་པའི་ཕན་བདེ་སྦྱིན་པ་ཡིན། །ལུགས་མང་མེ་ཏོག་ཚལ་ནི་བགྲང་དཀའ་ཡི། །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གདམས་ངག་མངར་བའི་རོ། །མྱང་ན་སྙིང་ལ་ཕན་བདེར་གྱུར་གང་ཞིག །བདག་བློའི་རྣམ་དཔྱོད་བུང་བས་བསྐྲུན་པ་ཡིན། །གཏམ་འདི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལ་ཆར་བཞིན་དུ། །བློ་གསལ་ཁྱོད་ཐུགས་དཔལ་བེར་སིམ་པའི་མོད། །དྲི་མེད་ཤེས་རབ་འབུམ་གྱི་ཟེར་འཕྲོ་བའི། །རྨད་བྱུང་དགའ་བདེའི་ཟླ་བ་གསལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གདམས་པ་ཉུང་ངུ་འདི་ནི་འཇམ་དཔལ་ན་ག་རཀྵའི་བསྙེན་མཚམས་སྐབས་སུ་གང་ཤར་སྤེལ་བའོ།། ༈ །། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

直译成简体中文
林中饮用寂静甘露，
或者在众人中如花冠，
被头顶敬奉这两者，
是高尚圣者的行为所说。
如同前往珍宝岛的人们，
说从此处取用于彼方，
圣者友伴此是业地，
从此处至彼岸果地所说。
时间短暂无把握事务多，
寿命长度也不知几何，
如鹅从水中分离牛奶，
珍视什么就依止什么。
只要可爱时光的满月，
尚未被死主大罗喉所获，
在此期间以谨慎心自己，
对自己行慈悲岂不应当？
暂时从圆满具足的人王，
至最下等奴仆的凡夫众，
同等束缚的幻相大黑暗，
遮蔽了思考寂静边际的眼，
执着于此现世而为此目的，
以毁灭今生来世的商品成就者们，
了知多少自我谋害的缺点后，
以智慧心认为错误而感到悚然。
如同寒冷冬末完毕的春季，
若知青春已过是安乐之时，
如雨云飘动时的孔雀，
说为修法喜悦增长之时。
一些愚者美丽少女，
成为自己伴侣的容颜荣耀，
一再置于自己明镜般眼中，
安置后作为心要而修持。
成为一切善逝心要，
莲花生佛文殊音，
成为自心智慧勇士的彼尊，
反复观礼作为心要而修持。
依此直至自己，
成为有情怙主之间，
不舍悲心寂静荫凉下，
赐予如意受用的利乐。
多种传统花园难以计数，
义理精华甜美口诀之味。
品尝则对心有益乐，
是由我智慧辨别蜜蜂所造。
此言如同大海之雨，
智慧明晰你心荣耀立即满足。
无垢智慧十万光芒照射，
愿奇妙喜乐明月显现！
此少许教诲是文殊那嘎热札闭关期间所显现而撰写。
顶礼上师金刚持！
;


 །སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྩེ། །རང་ལ་ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །གྲུབ་མཐའི་རྟོག་པ་གང་གིས་མ་བསླད་པ། །ཐ་མལ་རང་གྲོལ་རང་ངོ་རང་གིས་རིག །འདི་ལ་བསལ་དང་བཞག་པ་གང་ཡང་མེད། །མ་བྱས་ལྷུན་གྲུབ་རང་བཞིན་རང་འོད་གསལ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གདོད་ནས་སྒྲིབ་པས་དབེན། །སྒྲ་དང་ཚིག་གི་ལམ་བྲལ་བརྗོད་དུ་མེད། །མི་ཤེས་མུན་པ་ཡེ་ནས་ངང་གིས་སངས། །བྱར་མེད་རྩོལ་མེད་གཉུག་མ་རྒྱ་ཡན་ཀློང་། །སྒོམ་དུ་མེད་ལ་འབྲལ་དུ་མེད་པ་སྟེ། །རང་ལས་གཞན་མེད་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མེད། །བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་གཉིས་མེད་ཟང་ཐལ་དབྱིངས། །ཐམས་ཅད་ཅིག་ཆར་མཐོང་
23-4-33a
བས་ཐེ་ཚོམ་ཟད། །འདི་ཡིན་དེ་ཡིན་རྩིས་གདབ་ཡུལ་ལས་འདས། །དམིགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀུན་དང་ཡོང་ཡེ་བྲལ། །མ་སྒོམ་མ་སྒྲུབ་མ་བཅོས་རང་བབ་གཤིས། །ཆོས་ཀུན་ཟད་པ་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་དོན། །བཏང་བཞག་འགྲོ་འོང་མེད་པས་ལྷན་ནེ་བ། །རྒྱུ་ལས་མ་སྐྱེས་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྱུར་ཞིང་། །རྩོལ་བས་མི་འགྲུབ་རང་བྱུང་གཉུག་མའི་སེམས། །ནམ་མཁའ་འདྲ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་ངང་། །དེ་ཉིད་རྟོགས་ནས་གང་ལའང་རེ་འདོད་མེད། །གདེང་དུ་ཕྱིན་ན་སུ་ལའང་འདྲི་མི་དགོས། །བྱ་བྲལ་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རེ་བ དེ། །ཀུན་ཤོངས་གང་གིས་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །དེ་མཐོང་རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་འཁྱམ་པོ་ཡིས། །རིང་ནས་བསྒྲུབ་པ་སྲིད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི། །འཇིགས་པའི་གཡུལ་ངོར་མི་འཇིགས་སེང་གེ་བཞིན། །དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཨེ་མ་མཚར། །འདི་འདྲའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་རྣམས། །གྲུབ་བརྙེས་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་རིང་ལུགས་ལ། །སྙིང་གི་ནོར་བུར་བཟུང་ནས་བཞག་ཐབས་ཀྱི། །མན་ངག་གནད་བསྣུན་དད་པའི་མེ་ཆེན་སྦོར། །བལྟར་མེད་དམིགས་བསམ་བྲལ་བའི་རིག་པ་ལ། །ལྟ་འདོད་མ་བྱེད་རང་བབས་དྭངས་སུ་ཆུག །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་རིག་པ་ལ། །འཇུར་བུས་མ་བཅིང་རྒྱ་ཡན་གཉུག་མར་ཞོག །བཏང་བཞག་འགྲོ་
23-4-33b
འོང་མེད་པའི་རིག་པ་ལ། །རྩོལ་བས་མ་སྒྲུབ་རང་གཤིས་ལྷོད་ལ་ཞོག །དགག་སྒྲུབ་བསལ་བཞག་མེད་པའི་རིག་པ་ལ། །ཡིན་མིན་རྟོག་དཔྱོད་མ་འཇུག་ལྷན་ནེར་ཞོག །དེ་ལྟར་བཞག་ན་ཆོས་ཉིད་རང་གནད་ཀྱིས། །ཆོས་ཀུན་དེ་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཐོང་། །ཟབ་མོའི་མན་ངག་ལྡན་ན་ཚེགས་མེད་འབྱུང་། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ན་ཡུད་ཀྱིས་འཆར། །ལམ་མཆོག་གོམས་ཡུན་བསྲིང་ན་གདོད་ཀྱིས་ཤེས། །ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་པ་དག་ན་གསལ་བར་མངོན། །མ་བལྟས་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཤེས། །མ་བསྒོམ་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ། །མ་བགྲོད་ས་ལམ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་ཕྱིན། །མ་སྒྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ། ། ས་མ་ཡ། ཆུ་འབྲུག་སྨིན་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་བཞིར་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྩེ་ཞེས་རང་གར་ཡིད་ལ་ཤར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མུ་མཐུད་དེ་ཁ་ནས་རྩེད་མོ་ལྟ་བུར་རྡོལ་བ་འདི་ནི་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་སོ།

直译成简体中文
心性光明乘之巅，
本来安住自身之智慧身，
未被任何宗派见解所污染，
平常自解脱自己认识自己。
于此无需遣除安立，
未造而任运成就自性自明，
如虚空般本来离障，
超越声音和文字之道，不可言说。
无明黑暗本自然消散，
无为无勤本然放任广界，
不可修而不可分离，
无有自外之他，无有境与境识。
所见能见二者无二通彻之界，
一切同时见故疑惑尽，
超越此是彼是计算之境，
与一切所缘名言完全脱离。
未修未成就未造作自然本性，
一切法尽了本来方式究竟义，
无舍离安立无去来而明显，
非从因生非为缘所转，
不以勤勉成就，自生本然之心，
如虚空般一切皆在其中，
了悟彼义后对任何无希求，
若达确信无需向任何人询问。
离作虚空瑜伽希望心，
容纳一切不毁之金刚身，
见彼则分别念浪流散，
长期修行轮回城市，
恐怖战场中如无畏狮子，
战胜敌人真是奇妙！
欲入此义者，
对获证持明传承之传统，
执持为心宝后依安置方式，
要诀直指以信心大火相连。
于无可视离所缘思维之觉性，
莫起欲见之心，任其自然明净，
于无局限偏向之觉性，
莫以牵绳束缚，任其放任本然安住，
于无舍离安立无去来之觉性，
莫以勤勉成就，安于自性松缓，
于无遮破成立无遣除安立之觉性，
莫入是非思察，任其自然安住。
如是安置则借法性自要领，
见一切法即大圆满，
若具深奥口诀则无艰困而生起，
若得上师加持则刹那显现，
若延续熟修胜道则终将了知，
若圆满资粮清净障碍则明显显现，
不观看而知晓一切法之自性，
不修持而获得无动摇之三摩地，
不行进而达到一切地道之巅，
不成就而成就大手印之成就。
三昧耶。水龙月十四日，心性光明乘之巅所称，由自然心中显现之缘而继续自口如游戏般涌出者，乃米庞南吉嘉措所作。


། ༈ །། སྡུག་བསྔལ་གང་བྱུང་རྒྱུ་དེ་རང་ལ་ཡོད། །རང་ལ་ལས་མེད་སྡུག་བསྔལ་ནམ་ཡང་མིན། །བླུན་པོས་རང་གི་ལེ་ལན་བཞག་ནས་སུ། །གཞན་གྱིས་བྱས་སོ་སྙམ་དུ་སླར་ཡང་རྨོངས། །སྡུག་བསྔལ་སློང་རྐྱེན་གཞན་དག་ཡོད་མོད་ཀྱི། །བཟོ་བོས་སྤྱད་ཆ་བཞིན་དུ་རང་གིས་སྒྲུབ། །བསྒྲུབ་ཟིན་དུས་སུ་བབ་ན་མངོན་དུ་འགྱུར། །
23-4-34a
དེ་བས་ལེ་ལན་ཐམས་ཅད་རང་ལ་དེང་། །རང་གིས་ལས་ཀྱིས་གང་གང་འདུ་བྱས་པ། །དེ་དེ་མངོན་སྣང་གཞན་ལ་རང་དབང་མེད། །དཔེར་ན་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་བུ་མོ་དང་། །མི་སྡུག་རྒན་མོའི་མདུན་གྱི་འདོད་ལྡན་བཞིན། །ལ་ལ་འདོད་པ་གཞན་ལ་ཐོབ་པ་གཞན། །ལ་ལ་འདོད་བཞིན་ཐོབ་སྟེ་གཞན་དག་ནི། །མི་འདོད་བཞིན་ཐོབ་འདོད་པ་འབྲས་མེད་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱི་གཞན་དབང་ཉིད། །དེ་བས་སྲིད་པ་འདི་ན་སྣང་བ་ཀུན། །རང་དབང་མེད་པར་སྔོན་གྱི་འདུ་བྱེད་ལས། །ཇི་ལྟར་འཕངས་བ་བཞིན་དུ་འཇུག་ཤེས་ནས། །རྒྱུ་འབྲས་བཟང་པོའི་འདུ་བྱེད་བརྟེན་ན་ལེགས། །སྔོན་སོང་འདུ་བྱེད་བཟང་པོའི་མཐུ་ཡོད་ན། །ཇི་ལྟར་བསམ་པ་དེ་དང་དེ་བཞིན་འགྲུབ། །དེ་ཚེ་བདག་ནི་རང་དབང་ཅན་སྙམ་ཡང་། །ད་ལྟའི་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་མིན་སྔོན་ལས་དབང་། །དེ་བས་སྡིག་ལྟུང་ཉེས་པ་བཤགས་བྱོས་ལ། །དགེ་ཚོགས་འབད་བྱོས་ཀུན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ། །མཆོག་གསུམ་གུས་བྱོས་ལྷ་སྔགས་ཟབ་མོ་བསྟེན། །དེས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ། །ཆུ་སྦྲུལ་ཟླ་བ་༣ཚེས་༡༠བཟང་པོར་བྲིས། ། ༈ སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་རབ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །བདག་ཡིད་པདྨའི་གེ་སར་དབུས་ཉིད་དུ། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་དགྱེས་བཞུགས་ལ། །ཚད་མེད་
23-4-34b
བློ་གྲོས་སྣང་བ་འཕེལ་བར་མཛོད། །སྲིད་འབྱོར་མ་ལུས་གཅིག་ལ་ཡོད་གྱུར་ཀྱང་། །ཆོག་ཤེས་མེད་ལ་རྒྱགས་དང་དྲེགས་པ་འཕེལ། །ཟིན་མེད་གཡེངས་བའི་ལམ་ལ་བག་མེད་རྒྱུ། །འདུས་བྱས་གཡོ་བས་བསླུ་ཞིང་གང་མྱོང་བ། །རྨི་ལམ་རྨིས་པ་བཞིན་དུ་བཏོལ་མེད་འགྲོ། །འདོད་སྲེད་ཀུན་རྟོག་གཡོ་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །འདི་འདྲའི་འ་འོལ་བརྫུན་པའི་རང་སྣང་ལ། །ཐད་ཀར་བལྟས་ན་སྐྱོ་ཤས་འཕེལ་བའི་གནས། །ཨེ་མ་འདི་འདྲའི་འདོར་ལེན་འཁོར་ལོ་འདི། །ཡང་ཡང་ཐོག་མཐའ་མེད་པར་བསྐོར་བས་ཅི། །མ་འཁྲུལ་གཤིས་སུ་རིག་པ་ངལ་གསོས་ཏེ། །ང་མེད་ངང་དུ་གང་དགར་བོར་ན་ལེགས། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་བོར་ཆུ་ལོན་བརྩིག་མི་དགོས། །རང་མཚང་གོ་ན་འདོར་ལེན་མདུད་པ་འཇིག །དོན་མེད་ཤ་ཐང་ཆད་པའི་འགྲོ་བ་རྨོངས། །ཀྱེ་ཧོ། རང་དབང་ཐོབ་མཛོད་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྨིག་སྒྱུར་དངོས་པོར་རློམ་པའི་འཆིང་ཐག་དེས། །ནམ་མཁའི་ཁྱེའུ་ཆུང་དམ་པོར་འཆིང་ལ་ལྟོས། །མི་གཙང་གཟེབ་ལ་དགའ་ཞིང་རེ་འདོད་ཀྱིས། །སྐྱོ་བ་འདི་ཀོ་མཐུ་ལྡན་སུ་ཡི་མཐུ། །མཁའ་འདྲའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སེམས་ཀྱིས་མཐོང་། །མངོན་སུམ་གྱུར་ལ་ལུང་གིས་ཅི་ཞིག་བཙལ། །དེ་ངང་བདུད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་འགག་ངེས་པར། །མ་ཡེངས་དྲན་པས་སྐྱོངས་དང་
23-4-35a
བདུད་ལས་རྒྱལ། ། ས་གླང་ཟླ་༣བ་ཚེས་༣དགེ་བར་བྲིས་སོ།། ༈ །། གང་སྣང་རྨི་ལམ་ལོངས་སྤྱོད། །བསམ་བསམ་ཆུ་གཉེར་སྤོས་རྒྱ། །འདི་གཉིས་འདེད་ཚོད་མི་འདུག །གང་བྱུང་ཐད་ཀར་བོར་ཤོག །ལས་ང་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ན། །ངལ་གསོ་གཏན་ནས་མི་གདའ། །སྔོན་ནས་ད་བར་དེ་འདྲ། །ད་ལྟ་རང་སོ་ཟུངས་ཨང་། །གང་དྲན་ཙམ་གྱིས་ཐོངས་ལ། །བྱར་མེད་ངང་དུ་ལྷོད་ནས། །དེ་མིན་བྱ་བྱེད་དྲན་བསམ། །གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་མཛོད་དང་། །རྙོག་མ་དྭངས་བའི་ཆུ་དང་། །སྤྲིན་བྲལ་ནམ་མཁའི་ཚུལ་དུ། །རྣལ་མ་སེམས་ཀྱི་རང་ཚུགས། །ཅུང་ཟད་ཟིན་ཚེ་སྐྱིད་དོ། །ས་གླང་ཟླ་ཚེས་༣ལའོ།

直译成简体中文
一切痛苦皆由自身之因，
无有自身业因的痛苦绝不存在，
愚人舍弃自己的责任，
而认为是他人所为再次愚昧。
虽然引发痛苦的外缘存在，
如工匠之工具般由自己创造，
创造完成时机成熟则显现。
因此一切责任今归自身，
自己以业所造作的种种，
它们现前显现他人无能为力。
例如，美貌的少女和，
丑陋老妇面前的贪欲者。
有人想要而他人获得，
有人如愿获得而其他人，
不愿获得或愿求无果，
这一切皆为业力所控。
因此在此世间一切显现，
无自主而由往昔行为，
如何投生而趋入，知晓后，
依靠善业因果行为为佳。
若具往昔行为善业力，
如何所思所愿皆能成就。
彼时虽想我有自主权，
非现今心力而是往业之力。
因此忏悔一切罪堕过失，
精进善业积集利益一切，
敬重三宝依止深奥本尊咒语，
如此将成就圆满果报。
水蛇月三月十日吉日所写。
具子佛智慧文殊音，
于我心莲花蕊中央，
从今至菩提喜悦安住，
增长无量智慧光明。
即使一人拥有所有世间财富，
无知足者增长骄傲自满，
无把握散乱道上放逸而行，
有为迁变欺骗所经历，
如同梦中所梦无目的而行，
贪欲分别念动摇绵绵不断，
如此混乱虚假自显，
正视之则增长厌离之处。
唉！这样取舍轮回，
一再无始无终旋转为何？
于未迷惑本性中休息觉性，
在无我状态随意舍弃为佳。
无需在海市蜃楼之河建造桥梁，
了知自己缺点则解开取舍结，
无义疲惫不堪的愚昧众生，
啊呀！获得自由吧瑜伽士。
执着海市蜃楼为实有的束缚，
看它如何紧紧束缚空中童子，
喜爱不净网罗并希求，
这种厌离是何等大力者之力？
虚空般心之自性由心所见，
亲证现前何需经典寻求？
彼状态必定阻断魔之活动，
不散乱以正念护持即战胜魔。
土牛月三月三日吉祥所写。
一切显现如梦受用，
所思如水纹广大，
这两者无法追寻，
请随意直接放下。
如果运转业力车轮，
永远不会有休息。
往昔至今皆如此，
现在请坚持自己。
仅念及即放下，
在无作为中放松，
除此之外一切行为思想，
请不要有任何。
如沉淀的混浊水，
及远离云彩的虚空，
自然心的本貌，
稍有掌握即快乐。
土牛月三日。


། ༈ །།
对己商讨之天明
རང་གིས་རང་ལ་གྲོས་འདེབས་ནམ་མཐའ་ཅན་བཞུགས། ཀྱེ་ཧོ། དྲིན་ཅན་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི། །ཞལ་རས་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་གསུང་ཟེར། །མ་ཡེང་ཏིང་འཛིན་ལམ་གྱི་གཙོ་བོར། །གདམ་པ་སྙིང་གི་བདུད་རྩི་མིན་ནམ། །ཀྱེ་མ་བུ་ཧྲུལ་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ། །ཁྱོད་ནི་རྣམ་དཔྱོད་གསལ་བར་གྲགས་ཤིང་། །བཀའ་དང་དགོངས་འགྲེལ་གཞུང་ལུགས་མཐོང་བས། །འཁོར་འདས་སྐྱོན་ཡོན་ཤེས་ཁུལ་མིན་ནམ། །དལ་འབྱོར་གྲུ་བོ་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་། །ཡུད་ཙམ་ཚེ་འདི་གློག་བཞིན་གཡོ་བ། །ལས་འབྲས་
23-4-35b
བསླུ་མེད་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། །སྲིད་པའི་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་མིན་ནམ། །འཁོར་བ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ། །རང་སྡུག་མི་ཤེས་རྨོངས་པའི་འགྲོ་བ། །ཡང་ཡང་འཁོར་བའི་རང་གནས་ཡིན་པ། །ཅུང་ཟད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་ཁུལ་མིན་ནམ། །ཅིས་རྨོངས་བཙལ་ན་རྩ་བ་རང་སེམས། །རང་དབང་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་གདོན་ཆེན། །ཡེ་ནས་རང་ཞུགས་འདི་ག་མིན་པ། །ཕུང་ཁྲོལ་བྱེད་པོ་གཞན་མེད་མིན་ནམ། །མགོན་མེད་སྲིད་མཚོར་ལྷུང་བའི་ཨ་མ། །དྲིན་ཅན་ཚོགས་ཀྱང་ཡིད་ལ་བཅག་སྟེ། །བསླུ་མེད་སྐྱབས་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་གྲིབ་བསིལ། །དད་པ་གསུམ་གྱིས་བརྟེན་ཁུལ་མིན་ནམ། །བྱ་སྤུ་ང་ཁྱེར་ལྟ་བུའི་ཡིད་འདིས། །སྲིད་འགྲོ་གཞན་གྱི་སྐྱབས་བྱེད་ཕར་ཞོག །རང་སེམས་རྣལ་གནས་ཙམ་གྱི་བདེ་བ། །ཐོབ་པའི་རེ་བ་མེད་པ་མིན་ནམ། །ཆུ་བོའི་གཉེར་མ་ཟད་མཐའ་མི་འདུག །བར་སྣང་སེར་བུ་སྡོད་མཐའ་མ་མཐོང་། །རང་གིས་རང་གཡོ་ནམ་གཡེངས་ཀུན་རྟོག །རང་གར་གནས་དུས་མེད་པ་མིན་ནམ། །ཆུ་ལོན་དྲག་པོས་ཆུ་ཤུགས་བཟློག་བཞིན། །དྲན་ཤེས་ར་བའི་སྲང་དུ་གཅུན་ན། །གདུལ་དཀའ་སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་དེ་ཡང་། །དུལ་བའི་གནས་སྐབས་ཡོད་པ་མིན་ནམ། །འདི་ན་དབང་མེད་བསམ་དུ་བཅུག་མཁན། །སུ་ཡང་
23-4-36a
མེད་བཞིན་རང་གིས་བསམ་ཕྱིར། །དོན་མེད་བསམ་པ་མཐའ་དག་སྤངས་ནས། །དོན་ཆེན་བསམ་པར་འོས་པ་མིན་ནམ། །བསམ་ཀྱང་འབྱོང་དཀའ་ངན་གོམས་ཤོག་དྲིལ། །རང་གཤིས་ཤོར་བ་ཙམ་གྱི་ལན་པས། །གོམས་པའི་རང་ཉམས་རྙེད་པའི་བར་དུ། །རྒྱུན་ཆགས་འབད་པ་བགྱི་འོས་མིན་ནམ། །ཡིན་པར་ཤེས་ཀྱང་རྩོལ་བ་དོར་ནས། །མ་བྱུང་ལན་ཁག་རྐྱེན་ལ་བཀལ་ཏེ། །ལོངས་ཡོད་དུས་སུ་ཡེངས་ལ་བོར་ན། །བཤད་བཤད་མཁས་པ་སྟོང་ཟོབ་མིན་ནམ། །ལོ་ནས་ལོ་ལ་དབེན་པར་བསྒོམས་ཀྱང་། །འདི་བྱུང་བཟང་སྐྱེད་ཆེན་པོ་མི་སྣང་། །དོན་མེད་ཆུ་འབྱམས་རྟོག་པའི་རྐུན་པོས། །སྒྲུབ་འབྲས་ཆུད་ཟར་བྱེད་པ་མིན་ནམ། །ལངས་ཤོར་སེམས་འདི་མ་དུལ་ཆུང་མའི། །ངང་ཚུལ་འདྲ་ཞིང་མགུ་དུས་མི་གདའ། །བསྟེན་པས་མི་བདེ་སྤངས་ན་དགའ་འདུག །རྣམ་རྟོག་རྒྱབ་ལ་བོར་དུས་མིན་ནམ། །ཡུད་ཙམ་དམིགས་ཀྱང་འདི་ཕྱིའི་དོན་ཆེན། །ལོ་བཟང་སྙེ་མ་ལྟ་བུར་འཕྱུར་བའི། །ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བསྟེན་དུས་མིན་ནམ། །དལ་བའི་རྟེན་ལ་དམ་པའི་མན་ངག །དབེན་པའི་གནས་སུ་རང་ཉམས་ལེན་པའི། །སྐལ་བ་བཟང་པོ་རིན་ཆེན་གཏེར་འདྲ། །ཡང་ཡང་རྙེད་པར་
23-4-36b
དཀའ་བ་མིན་ནམ། །བསམ་བསམ་སྣ་ཚོགས་འབྲས་མེད་ངལ་བས། །ཤ་ཐང་གཅོད་པ་རིམས་ནད་གདོན་འདྲ། །ཞི་བྱེད་བདུད་རྩི་ཞི་གནས་བཟང་པོ། །དུས་ཐབས་འགྲིགས་ཚེ་འཚོལ་འོས་མིན་ནམ། །དེ་རིང་ཇི་བཞིན་སོང་ཡང་དེ་བཞིན། །དམིགས་དང་རྣམ་གཡེངས་འདྲ་མ་འདྲེས་ཀྱི། །ངང་ལ་རི་ཁྲོད་དབེན་པར་གབ་ཀྱང་། །བཟང་སྐྱེད་བོགས་ཐོན་དཀའ་བ་མིན་ནམ། །ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་ཇེ་བས་ཇེ་སྒྲིམ། །བསམ་རྒྱུ་དྲན་རྒྱུ་ཏིང་འཛིན་ཁོ་ན། །དེ་འདྲའི་རྩེ་གཅིག་རྩོལ་བ་མེད་ན། །འདོད་འབྲས་སྨིག་རྒྱུའི་རྗེས་འགྲོ་མིན་ནམ། །རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན། །སྐལ་བ་ཡོད་ན་ཐུགས་རྗེ་མི་ཡོལ། །མྱ་ངམ་ཐང་བཞིན་བྱིན་རླབས་བརླན་ཙམ། །མེད་པ་འདི་ཀོ་རང་ཉེས་མིན་ནམ། །གནས་ཆ་བག་ཙམ་མེད་པས་ཉམས་སྣང་། །ཟ་ཟི་ཙམ་གྱི་སྣ་ནས་མ་ཟིན།

直译成简体中文
对己商讨之天明
啊！慈恩上师文殊音，
面容圆满月亮之语光，
不散乱定为道之主尊，
教授心中甘露不是吗？
呜呼！破烂子米庞南嘉，
你以明晰智慧著称，
已见经典及释论，
了解轮回涅槃过失功德不是吗？
难得闲暇资具大船，
刹那此生如闪电动摇，
业果无欺随之而行，
感受轮回苦乐不是吗？
此轮回乃痛苦大海，
不知自苦愚昧众生，
一再轮回自处，
稍微你也了解不是吗？
何故迷惑寻根本即自心，
无自在烦恼大魔，
本来自入这个之外，
无他毁坏者不是吗？
无怙轮回海中堕落的母亲，
虽忆及具恩众生，
依靠不欺三宝慈悲清凉，
以三种信心不是吗？
如羽毛随风意识，
莫说庇护他轮回众，
仅仅自心安住之乐，
无获得希望不是吗？
河流水纹无穷尽，
空中轻风不见停息边际，
自心自扰何时散乱妄想，
无有自然安住之时不是吗？
如强力桥梁阻止水势，
若以正念牢笼约束，
难调伏心之大象，
也有调伏之时不是吗？
此处无人强迫思虑，
无有他人自己思故，
舍弃一切无义思想，
应当思维大义不是吗？
虽思难成恶习卷轴，
仅仅失却自性已满足，
直到获得修习自体验，
应当持续努力不是吗？
虽知当为却舍弃勤勉，
未成之过归咎于缘，
有闲暇时放任散乱，
说说而已智者空谈不是吗？
年复一年静处修持，
未见殊胜良好增长，
无义浩瀚妄想之贼，
使修行果报浪费不是吗？
放逸之心未调如妻，
性情相似无满足之时，
侍奉不乐舍弃则欢喜，
应当背弃妄想不是吗？
刹那专注即今后大义，
如好年丰收稻穗，
本尊咒语禅定所缘之聚散，
应如河流不断修习不是吗？
具足闲暇之身得圣者口诀，
于寂静处修习自体验，
此等殊胜福分如珍宝藏，
一再难以获得不是吗？
各种无果思虑劳累，
使身心疲乏如瘟疫魔，
安宁良药殊胜止观，
时机方便具足时应当寻求不是吗？
今日如何度过明日亦然，
所缘与散乱混杂，
如此山林寂静处隐居，
难获良好增长和成就不是吗？
日复一日愈加精进，
所思所念唯有禅定，
如此专一努力若无，
所欲果报如追逐海市蜃楼不是吗？
三根本护法具智慧眼，
若有福分慈悲不离，
如荒漠般加持湿润，
少许也无此乃自过不是吗？
无少许安住故体验之相，
微弱之端未获得，
;


གནས་ཆ་བག་ཙམ་མེད་པས་ཉམས་སྣང་། །ཟ་ཟི་ཙམ་གྱི་སྣ་ནས་མ་ཟིན། །ཕ་རོལ་བ་སྤུ་གཡོ་བའི་ནུས་པ། །མ་ཐོབ་ལག་སྟོང་འཁྱམས་ཤོམ་མིན་ནམ། །ལོ་ཟླ་མང་པོའི་བསྒོམ་བཟླས་བྱས་ཞེས། །ཁ་གཏམ་ཙམ་གྱི་ཁ་ཕོ་མིན་པ། །ཁ་སྟོང་ལག་སྟོང་ངང་ནས་སྒྲུབ་འབྲས། །གར་སོང་འདིར་ཡོད་མེད་པ་མིན་ནམ། །རྣམ་གཉིས་གྲུབ་འབྲས་རྒྱ་ཆེར་མངོན་པ། །སྐལ་དམན་ངེད་འདྲས་འགྲུབ་ཟེར་དཀའ་ཡང་། །རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པས། །དྲོད་
23-4-37a
རྟགས་ཕྲ་མོ་སླ་བ་མིན་ནམ། །སླ་ཡང་མ་བྱུང་རང་གི་ཉེས་པ། །རྒྱུ་ཚང་འབྲས་འབྱིན་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་ཉིད། །ལྷ་སྔགས་མི་བསླུ་དེ་ཕྱིར་སེམས་འདིས། །རང་གིས་རང་བསླུས་བྱས་པ་མིན་ནམ། །སྐྲ་དང་མིག་འབྲས་ཇེ་བས་ཇེ་དཀར། །ཞེ་ཕུག་ངོ་ཟུམ་ཇེ་བས་ཇེ་ནག །མ་བསྒུག་མགྲོན་པོ་ཉིན་བཞིན་ཉེ་ཡི། །འདོད་ཡོན་ཞི་བསྒུག་བསྐྱུར་རན་མིན་ནམ། །གཅེས་དགུའི་དབང་པོ་འགྲིབ་གྱིན་འདུག་པས། །དབང་ཡུལ་འདོད་ཡོན་བསྙེགས་ཀྱང་ཅི་བྱ། །ཏིང་འཛིན་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་བཟང་པོ། །ཕན་ངེས་བསྙེགས་རྒྱུ་འདི་གཅིག་མིན་ནམ། །ད་ནི་གཡོ་ཅན་སེམས་ཀྱི་རྐུན་པོར། །དོན་ཆེན་ནོར་བུ་བྱིན་པས་ཆོག་གི། བདག་དོན་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་འགྲུབ་པའི། །གེགས་བྱེད་འདི་ལ་ཟོན་དགོས་མིན་ནམ། །མ་གཡེངས་མ་ཡེངས་ཡིད་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་། །ད་སྔ་གཡེངས་བས་བསླུས་བསླུས་ཨེ་དྲན། །བར་མེད་གཡེང་བ་ཆུ་རིས་འདྲ་བས། །རྒྱུན་ཆགས་དྲན་པའི་བྱ་ར་སྒྲིམས་ཤིག །བསྒྲིམ་ན་ཁོ་བས་ང་སྟོབས་ཇེ་ཆེ། །མ་བསྒྲིམ་སྔོན་ནས་ཁོ་དབང་ང་སོང་། །ངེད་གཉིས་ད་ནས་འདུམ་པོ་མི་འདུག །གཅིག་ཤི་གཅིག་ལུས་མི་བྱེད་ཀ་མེད། །རྩོལ་བ་མེད་ཀྱང་ངང་གིས་གནས་པའི། །གནས་སྐབས་བག་ཡང་ཙམ་གྱི་ངལ་གསོ། །དེ་སྔ་
23-4-37b
མཐོང་བ་མེད་པར་མནར་བས། །ཡི་ཆད་བརྒྱ་ཕྲག་ད་ནི་ལངས་སོང་། །བརྒྱ་ལ་ད་རུང་ལོ་ཟླའི་མཐར་ཡང་། །རང་དབང་ཅུང་ཟད་མེད་པར་སྔར་བཞིན། །ཕུ་མདའ་ཉིན་སྲིབ་གར་ཡང་མངགས་པའི། །ས་དེར་རླུང་བཞིན་འཁྱམས་ཀྱིན་འདུག་ན། །ཕ་བསད་ཁྲག་གིས་ལག་པ་དམར་བའི། །མི་ཤ་ཅན་གྱི་བྲན་དུ་ལོ་བརྒྱར། །ཅི་མི་སེམས་སུ་གནས་པ་འབུམ་ལས། །འདི་ཉིད་ནོངས་པ་བརྒྱ་ཡིས་ལྕིའོ། །མི་བསད་ཤན་པ་གནས་སྐབས་དགྲ་བོ། །རྣམ་གཡེངས་བཟློག་མེད་གཏན་གྱི་ལྟག་བདུད། །ཨེ་མ་དེ་གཉིས་མཉམ་པར་ལྟ་ན། །མི་དེ་ཤེས་རབ་མིག་ལྡན་ཡིན་ནམ། །ཉེས་ཆུང་དགྲ་ལ་ཞག་གཅིག་མི་འདུད། །ཉེས་ཆེན་དགྲ་བོར་ཤ་མཁོན་ཤེས་བཞིན། །ད་རུང་འདུད་ན་དེ་ལས་ལྷག་པའི། །ནོངས་པ་བཙལ་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའོ། །ཨེ་མ་མི་ངན་མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོ། །ཤེས་རབ་ཅུང་ཟད་ཡོད་ན་དེ་སོམས། །རང་དོན་ཅུང་ཟད་ཤེས་ན་དེ་སྒོམས། །ཁ་བཤད་ཤེས་པས་འདོད་འབྲས་མི་འགྲུབ། །ལག་ལེན་ཁེལ་ན་ཡང་དག་མཁས་པ། །འདི་ན་རང་མགོ་སྐོར་བའི་སྒྲུབ་གཟུགས། །བྱས་ལོའི་ཁྲལ་འདེད་སུ་ཡང་མེད་པས། །རང་སེམས་དཔང་པོར་ཞོག་ཅིག་ཨ་བུ། །ཅེས་མི་ཕམ་པའི་ཡིད་གཅོང་གི་གླུ་ཆུང་རང་ལ་བཞེན་བསྐུལ་གདབ་པའི་གཏམ་ས་གླང་ཟླ་༧ཚེས་
23-4-38a
༡ལའོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །། བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

直译成简体中文
无少许安住故体验之相，
微弱之端未获得，
如彼岸羽毛动摇之能力，
未得空手徘徊不是吗？
年月众多修诵已为，
如此口说仅是夸言，
空口空手中修行成果，
哪里去了此处没有不是吗？
二种成果广大显现，
福薄如我等说能成就虽难，
因果缘起无欺故，
少许暖相容易不是吗？
容易而未得乃自过，
因具足出果乃缘起法性，
本尊咒语不欺因此此心，
自己欺骗自己所为不是吗？
头发眼珠渐渐变白，
内心自信渐渐变暗，
未邀请客人日日靠近，
欲乐等待应当抛弃不是吗？
珍贵诸根正在衰退，
追求根境欲乐何益？
禅定不死甘露殊胜，
确定有益可求唯此一事不是吗？
如今对虚伪心之盗贼，
赠予大义珍宝即可，
成就些微自利，
障碍此者须警惕不是吗？
不散乱不散乱意之童子，
往昔散乱欺骗可记否？
无间散乱如水纹，
持续警惕正念看守勤勉吧。
勤勉则我力胜于彼，
不勤勉往昔已入彼力我，
我二人如今无法和好，
一死一留别无选择。
虽无勤勉自然安住，
少许安闲状态得以休息，
往昔未见而受苦，
百种失望如今兴起。
百次且至岁月尽头，
少许自在也无如往昔，
任遣高低昼夜任何处，
那处如风徘徊，
以杀父之血手变红，
食人者奴仆百年，
无论怎样念在心中百万，
比此过错百倍沉重。
杀人屠夫暂时敌人，
散乱不可阻挡恒常头顶魔鬼，
呜呼！二者等视，
此人具智慧眼否？
小过之敌一日不屈，
大过之敌明知血仇，
仍然屈服比此更甚，
过失寻亦难以寻得。
呜呼！恶人米庞嘉措，
智慧稍有当深思，
稍知自利当修习，
口说知识不能成所愿，
实修能力则真实智者，
此处乃自欺之修行形象，
已做债税无人追讨，
以自心为见证吧孩子！
米庞心病小歌自我鼓励之语，土牛七月初一日。吉祥！
顶礼上师！


 ། ཀྱེ་ཧོ། མི་ཡི་ལུས་ལ་མ་འོངས་རང་གི་དོན། །སྒྲུབ་པའི་བློ་དང་ལྡན་བཞིན་རྒྱལ་བསྟན་གྱི། །སྣང་བས་ལམ་ཡངས་ཕྱེ་བ་མ་ནུབ་པས། །བག་མེད་སྤོངས་ལ་བདག་དོན་སྒྲུབ་པར་རིགས། །ཡང་དག་ལྟ་བ་འཇིག་རྟེན་བདེ་ཀུན་རྒྱུ། །དད་པ་དྲི་མེད་འདི་ཕྱིར་ཕུན་ཚོགས་གཏེར། །འདི་གཉིས་སྲིད་ན་ཡིད་བརྟན་ཕེར་བའི་གྲོགས། །གཞན་པའི་ནོར་གྲོགས་ལམ་ཁའི་འདུ་ཚོགས་མཚུངས། །གློག་འདྲའི་ཚེ་ལ་ཡིད་བརྟན་གང་ཡང་མེད། །སྐད་ཅིག་མི་སྡོད་རི་ག ཟར་འབབ་ཆུ་འདྲ། །སྙིགས་མའི་རང་ཚེ་ནམ་ལངས་སྐར་མ་བཞིན། །བསམ་ན་ཅུང་ཟད་མི་སྐྱོ་རང་དབང་ཅི། །གཅེས་པར་བསྐྱངས་བའི་ལུས་ཀྱང་ངེས་འདོར་ན། །གཉེན་གྲོགས་འབྱོར་པ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་དགོས། །ཆབས་གཅིག་ཡུད་ལ་བསྒྱུར་བ་ཤེས་མཛོད་ལ། །ཕྱི་མར་རང་ཕན་སྒྲུབ་ན་མི་ལེགས་སམ། །ཕྱུག་ན་ཆོག་ཤེས་གྱིས་ལ་སྦྱིན་པ་ཐོང་། །མཐོ་ན་ཁེངས་སེམས་བསྐྱུང་ལ་གཞན་ཕན་གྱིས། །གཞོན་ན་རྒྱགས་པ་མེད་པར་བག་ཡོད་བྱ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་འདིར་ལེགས་ཕྱི་མར་བདེ། །ཕྱུག་པོ་མི་རྟག་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་དང་མཚུངས། །མཐོན་པོ་མི་རྟག་ལ་ཁའི་ན་བུན་འདྲ། །གཞོན་པ་མི་རྟག་སྟོན་གྱི་མེ་ཏོག་བཞིན། །རྟག་འཛིན་ཆེན་ན་རང་བསྡུས་རང་
23-4-38b
སྡུག་འབོད། །སྙན་པར་གྲགས་པ་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་རྨི་ལམ་ལོངས་སྤྱོད་བཞིན། །ཤི་ནས་འདིར་སྣང་གཏོགས་པའི་དཔལ་ཀུན་འདོར། །དེ་བས་ཧ་ཅང་ཞེན་འཛིན་མ་ཆེ་ཨང་། །ཞེན་པས་འཇུས་ཀྱང་ཡུན་གྱི་དོན་མེད་པ། །དངོས་པོའི་ཆོས་ཡིན་སུས་ཀྱང་བཅོས་མེད་པའི། །ངང་ཚུལ་མ་ཤེས་ལྷག་པར་ཕོངས་པ་སྐྱེད། །དེ་བས་འཁོར་བའི་རང་མཚངས་སེམས་ཀྱིས་གཞིག །འཚོ་བས་ཕོངས་དང་མི་ཡི་དབང་པོ་གཉིས། །ཤི་བའི་ཚེ་ན་མཐོ་དམན་གང་ཡང་མེད། །ལས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་དབང་མེད་ལུས་ཅན་རྣམས། །ཡུད་ཙམ་བདེ་སྡུག་བདེན་པར་ཞེན་པས་བསླུས། །གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་ད་ལྟའི་སྐབས་བཞིན་དུ། །རང་བདེ་འདོད་པ་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་བས། །བགྱི་བ་ཆུང་ངུས་ཡུན་རིང་བདེ་སྒྲུབ་པ། །ད་ལྟ་ལག་ཏུ་མཆིས་པས་བག་བྱོས་ཤིག །ཡུད་ཙམ་ཚེ་འདིར་སྲིད་པའི་བདེ་བ་ཡི། །གློག་གི་བུ་མོའི་ཟློས་གར་ལ་གཡེངས་རྣམས། །རྒ་བའི་ཆད་པས་མནར་ཀྱང་མི་སྐྲག་པར། །འདོད་པས་མྱོས་ནས་མུན་པར་འཇུག་པ་མཚར། །ལུས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་སེམས་ཀྱི་བྱེའུ་ཆུང་གཉིས། །ཡུད་ཙམ་འགྲོགས་པའི་རིང་ལ་དགེ་བ་སྒྲུབ། །དམ་པའི་བཀའ་ལུང་སྙིང་ལ་འཆང་གྱིས་དང་། །བདེ་བའི་ལམ་ནས་བདེ་བར་འགྲོའོ་གྲོགས། །ཞེས་རབ་ཚེས་ས་གླང་ཟླ་༡༡ཚེས་༢ལ་མི་ཕམ་པས་
23-4-39a
བྲིས་པ་དགེའོ།། ༈ །། བླ་མ་འཇམ་དཔལ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

直译成简体中文
啊！获得人身以成就未来自利，
具有此心佛法光明，
开启广阔道路未消失，
应舍放逸而成办自利。
正确见解是世间一切乐因，
无垢信心是今后圆满宝藏，
此二在世间是可靠朋友，
其他财富朋友如路边聚会。
如闪电般生命毫无可靠，
刹那不住如山崖流水，
浊世自命如晨星，
思之稍不生厌何自在？
珍爱养护身躯尚必定舍弃，
亲友财富何需多言？
瞬间一同变化请了知，
来世成办自利不更好吗？
若富足知足而行布施，
若地位高降低傲慢利他，
若年轻无骄傲谨慎行事，
如此行则此生善后世乐。
富人无常如天空云彩，
高位无常如山顶雾气，
年轻无常如秋季鲜花，
执常若重自招自苦。
美誉如山谷回声，
众人尊敬如梦中享乐，
死后将舍此处一切荣耀，
因此莫过于执着留恋。
执着虽持久无益，
是物之法任何人不可改变，
不知此性则更生贫乏，
因此以心破除轮回本性。
贫穷与人王二者，
死亡之时高下全无，
随业力行无自主有情众，
刹那苦乐执为实而受欺。
无论生何处如现时，
求自乐心永不分离，
以小行为成办长久安乐，
当下手边有之请谨慎。
刹那今生轮回安乐，
迷于闪电少女之舞，
虽受老苦煎熬不畏惧，
欲望迷醉入黑暗奇怪。
身体树木心灵小鸟二者，
短暂结伴期间行善，
圣者教言请持于心，
安乐道中安乐前行朋友！
如是周纪土牛十一月二日米庞所写，善哉。
顶礼上师文殊！


 །ང་ནི་དབེན་པར་ཏིང་འཛིན་སྒོམ་གྱུར་ཀྱང་། །སྲིད་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་ཡིད་ལ་འཁོར་ནས་སུ། །སྣ་ཚོགས་རྟོག་པས་ཞི་གནས་རྒྱུན་ཐག་བསྲིང་། །རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེ་ཐན་ཁྱེར་སྤྲིན་དང་འདྲ། །རང་གི་ལས་ངན་མྱ་ངམ་ཐང་དང་མཚུངས། །ཡུན་རིང་གདུང་བས་བོས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས། །ཅུང་ཟད་མེད་སྙམ་ཡི་ཆད་ངང་ལ་གནས། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར་དང་ནི། །ད་ནས་ཕྱི་མའི་མུ་མཐར་ཐུག་གི་བར། །འདོར་ལེན་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ས་བདེ་སྡུག་དང་། །ཇི་ཙམ་བདེ་ཡང་བདེ་མཐའ་སེམས་ལ་ཐུག །ཅི་ཙམ་སྡུག་ཀྱང་སྡུག་མཐའ་སེམས་རང་ཉིད། །སེམས་ལ་བདེ་སྡུག་ཕན་གནོད་མ་བྱས་ན། །ཕྱི་ཡི་རྐྱེན་ནི་བཟང་ངན་ཅིར་མི་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་རྩ་བ་རང་སེམས་འདི་ལ་ཐུག །དེ་སླད་རང་ལ་ཡོད་པའི་རང་སེམས་ལ། །རང་གི་ཉམས་མྱོང་མདེའུ་ལག་སྤྲད་ནས་སུ། །ཅི་ག་གསལ་གསལ་རིག་རིག་འགྱུ་འགྱུ་པོ། །སྣང་སྲིད་བདེ་སྡུག་རྩ་བ་འདི་ཙམ་ཞེས། །ཐག་ཆོད་བྱས་ནས་དེ་ལ་རྩད་བཅད་ཚེ། །འཛིན་པའི་དབང་གིས་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་། །རེ་དོགས་འདོར་ལེན་རྟོག་པའི་རླབ་ཆེན་གཡོ། །བར་མེད་འཁོར་ལོ་སྲིད་པའི་གྲོང་ན་འཁོར། །སུས་
23-4-39b
ཀྱང་མ་བཅིང་བྱེད་པོས་མ་བཟུང་བར། །བར་སྣང་སིར་བུ་ལྟ་བུ་རང་གིས་རང་། །གཡོ་ཞིང་འབྱིན་འཇུག་འཁོར་བའི་ལམ་དུ་འཕྱན། །རྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་སྣང་བར་འབྱམས་ཤིང་རྨོངས། །ཨེ་མ་འཛིན་མཁན་འདི་ལ་ཐད་ཁ་རུ། །བལྟས་པས་རྗེས་མེད་སྨིག་རྒྱུའི་གཡོ་བ་འདྲ། །སྣང་སྲིད་བདེ་སྡུག་བྱས་ཀྱང་འདི་ག་རང་། །ཙམ་ཞིག་མ་གཏོགས་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་དོ།

直译成简体中文
我虽在寂静处修持禅定，
轮回三界痛苦绕心头，
各种妄念延长止观路程，
三根本慈悲如旱季云彩。
自己恶业如荒漠相同，
长久痛苦呼唤慈悲力，
似乎毫无存于失望中。
从无始时至如今，
从现在至未来尽头，
取舍轮回旋转处苦乐，
无论多乐乐终归于心，
无论多苦苦终归于心自身。
若对心无苦乐利害，
外缘好坏又有何变化？
一切根本皆归于自心。
因此对存于己之自心，
以自己体验箭上搭箭，
清清楚楚、明明白白、动动摇摇，
显现世界苦乐根本仅此，
如此确定后追寻根源时，
因执著而生乐与苦，
希畏取舍分别大浪起，
无间轮回于轮回城中旋转。
无人束缚无作者执持，
如空中微风自己令自己，
动摇出入飘荡于轮回道。
迷失于缘起显现中愚昧，
啊呀！对此执持者直接，
观察则无迹如蜃景动摇，
显现世界苦乐作为仅此，
一点而已寻亦不可得。


 །དེ་བས་རྨི་ལམ་གྲོང་ཁྱེར་ཉུལ་བས་ཆོག །ཟད་མེད་ནམ་མཁའི་རི་མོ་སུ་ཡིས་འགོད། །ད་ནི་རང་སེམས་ཕུ་ཐག་ཆོད་པའི་ངང་། །འལ་འོལ་རྗེས་མེད་འདི་དང་དྲན་པས་བསྟེན། །མ་བརྟག་འཛིན་པའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་། །དེ་དེར་ཆེད་དུ་ཞེན་པས་དེ་ལྟར་བཅིངས། །བརྟག་ན་གཟུང་དང་འཛིན་པ་གཉིས་མེད་པས། །མྱོང་བྱ་མྱོང་བྱེད་རྩིས་གདབ་ཡུལ་ལས་འདས། །ཡེ་ནས་འཛིན་མེད་བྱར་མེད་སྐྱེ་མེད་ཀློང་། །གང་ཤར་འགག་མེད་སྣང་ཡང་རྩིས་གདབ་བྲལ། །དེ་ངང་དེ་ངང་གོམས་དང་གོམས་པའི་རྩལ། །ཇེ་རྫོགས་ཇེ་རྫོགས་འཁྲུལ་སྣང་དབྱིངས་སུ་འགག །ད་ནི་རྣམ་རྟོག་རང་གིས་སྤྲུལ་པ་ཡི། །བསྐྱེད་རིམ་སྒྲོག་གིས་སྡོམ་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །རིག་པ་སྦུབས་འཇུག་མཚན་བཅས་རྫོགས་རིམ་ཀྱང་། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལོན་འདྲ་སྟེ་བསྐྱུར་ལ་ཞོག །གང་ཤར་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་རྩད་
23-4-40a
ཆོད་ནས། །འཛིན་མེད་རྒྱ་ཡན་ངང་དང་མ་བྲལ་ན། །རྣམ་རྟོག་མི་བཟང་ན་བུན་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །ཡེ་གདངས་ལྷག་མཐོང་ནམ་མཁའི་རང་ཞལ་ངོམས། །སྙིགས་མ་ཉོན་མོངས་རང་སའི་དུས་ཚོད་འདིར། །རྣམ་རྟོག་སྦྲུལ་ནག་གཙེས་པའི་དུག་རླངས་ཀྱིས། །གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཁྱོན་ཀུན་རྙོག་བྱེད་པས། །གདོད་མའི་ངང་དྭངས་བདུད་རྩིའི་ཆར་པ་བརྟེན། །ཨེ་མ་ཧོ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་ལས། །འདི་ན་སྐལ་བ་ཅན་དེ་ཤིན་ཏུ་སྐྱིད། །ད་ནས་རྣལ་འབྱོར་གནས་ལ་དབུགས་དབྱུང་གི། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཞབས་པད་ཡིད་ལ་ཆོངས། །ཞེས་ས་གླང་ཟླ་༡༢ཚེས་༡༩ཀྱི་དུས་བྲིས་པ་དགེ། ། ༈ ཆོས་བརྒྱད་ནང་ནས་ཞིག་པའི་རང་རྟགས་ལ། །ཆོས་བརྒྱད་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེས་ཆེར་སྐྱེ། །རང་ཉིད་ཆོས་བརྒྱད་མེད་པའི་ཟོལ་བཟུང་ཡང་། །བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་ཆོས་བརྒྱད་ཕུལ་བྱུང་ཡིན། །ཐེག་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟན་པའི་རང་རྟགས་སུ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ལ་སྙིང་རྗེ་རབ་ཏུ་རྒྱས། །རང་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། །བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བར་གསུངས། །ཐེག་ཆེན་ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་ལག་རྗེས་ལ། །སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་མཐོང་། །བདག་ཉིད་རྟོགས་ལྡན་ཡིན་ཞེས་ང་
23-4-40b
རྒྱལ་གྱིས། །བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་ལྟ་བའི་དུག་རུ་ཡིན། །ཞེན་ལོག་ནང་ནས་སྐྱེས་པའི་ལག་རྗེས་ལ། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བའི་ངན་སྐྱུགས་རིང་དུ་འདོར། །ལྟོག་རྒུར་འཁྱག་རྒུར་བསྡད་པའི་སྡུག་ཡུས་ཀྱིས། །བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་ཞེན་པའི་སྟོད་ཕུར་ཡིན། །ཆོས་ཀུན་གནད་ལ་མཁས་པའི་ལག་རྗེས་ལ། །སྒྱུ་མར་འབྱོར་བའི་གྲུབ་མཐའི་ཆགས་སྡང་ཆུང་། །བདག་གིས་ཤེས་སོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། །བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་བླུན་པའི་བག་ཆགས་སྲ། །བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་ཆོད་པའི་ལག་རྗེས་ལ། །ལྷར་འཛིན་འདྲེར་འཛིན་ཀུན་རྟོག་རང་སར་གྲོལ། །ལྷ་མཐོང་འདྲེ་མཐོང་རྣམ་རྟོག་ཇེ་རྒོད་ཅན། །བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་གཅོད་སྙིང་བདུད་ཞུགས་ཡིན། །འདི་དང་འདི་འདྲའི་ཚུལ་གྱིས་རང་རྒྱུད་ནི། །སྐྱོན་ལ་ཡོན་ཏན་མཐོང་བའི་བདུད་ཆེན་གྱིས། །བཟུང་བ་མ་ཚོར་རློམ་པའི་རང་རྟགས་ཀྱི། །ཚིག་རྣམས་ཁ་རུ་འདོན་པ་དེ་དག་ལ། །དུས་ངན་བླུན་པོས་དེ་དང་དེ་དག་ནི། །སྐྱོན་དུ་མི་མཐོང་ཡོན་ཏན་དྭངས་མར་ལྟ། །བསྟོད་ཅིང་བཀུར་བའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དེ་ནི། །ཇི་སྲིད་ཤིང་ལ་མེ་བཞིན་འབར་བར་འགྱུར། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེར། །རྟག་ཏུ་བདག་གི་འཁྲུལ་བ་བཙལ་བྱ་ཡི། །གཞན་གྱི་འཁྲུལ་བ་བཙལ་བར་མི་བྱ་
23-4-41a
ཞེས། །གསུངས་པ་དེ་དོན་གདམ་པའི་མཐིལ་བྱས་ནས། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་རང་གིས་བརྟགས་ནས་སུ། །རང་རྒྱུད་ཆོས་དང་འདྲེས་པའི་ཉམས་ལེན་ལ། །འབད་བྱ་དེ་བས་གཞན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །རྟག་ཏུ་འདི་བཞིན་གོམས་ན་བདུད་ལས་རྒྱལ། །རང་དོན་ཞེན་འཛིན་མེད་ཀྱང་དད་པ་ཅན། །མགུ་བའི་ཕྱིར་དང་སྙེམས་པ་ཅན་འདུལ་ཕྱིར། །དགོས་པའི་དབང་གིས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །

直译成简体中文
因此漫游梦幻城市即可。
谁能绘制无尽虚空的图画？
如今在自心确定的状态中，
以正念依靠这模糊无迹之境。
不察而为执著所控则痛苦，
对彼彼刻意执著而如此束缚，
若察知则所执能执二者无二，
所感能感计数之境超越。
本来无执无作无生之广界，
任何所现不灭虽显离计数，
此境此境修习修习之力，
渐圆渐圆迷乱显现于界中止息。
如今分别念自己所幻化，
生起次第锁链束缚有何用？
觉性融入具相圆满次第，
亦如海市蜃楼之桥舍弃安住。
一切显现于无生界中确定后，
若不离无执放任状态，
不善分别云雾于法界中消散，
本光胜观虚空本面展现。
浊世烦恼自在时期此时，
分别念黑蛇侵害毒气，
污染三界城市所有空间，
依靠本初清净状态甘露雨。
啊！持明传承加持中，
此处有福者极其安乐，
从今瑜伽住处畅快吸气，
请忆持文殊童子莲足于心中。
土牛十二月十九日所写，善哉。
于八法中已破坏之自相中，
对具八法者生起大悲，
虽自装作无八法状，
自赞他毁是极胜八法。
大乘戒律坚固之自相中，
对破戒者大悲极其广大，
自己以具戒律傲慢，
自赞他毁是破戒律。
大乘见解证悟之效验中，
见显有世界清净平等无偏，
自己以"我是证悟者"之傲慢，
自赞他毁是见解之毒角。
厌离心中生起之效验中，
远离世间事业之恶呕吐物，
饥寒中居住之苦诉，
自赞他毁是执着之上钉。
于一切法要义精通之效验中，
对如幻宗义之贪嗔减少，
以"我知道"之傲慢，
自赞他毁是愚人坚固习气。
四魔于法界中断除之效验中，
执为神执为鬼之妄念自解脱，
见神见鬼分别念越发狂野者，
自赞他毁是断法内入魔者。
以此等方式自相续，
见过失为功德之大魔，
所执不觉自满之自相，
口中发出语言之人们，
恶时愚人对彼等，
不见为过失而视为清净功德，
赞叹尊崇具傲慢者，
如木上之火一样燃烧。
善逝于珍贵经典中，
"常当寻求自己迷乱，
不应寻求他人迷乱"，
如是所说教言之精髓，
审察自己相续后，
于自相续法与相融之修持，
应当努力他人何能为？
若常如此修习则战胜魔。
无自利执著而对有信心者，
为取悦及为调伏骄慢者，
以需要之力故诸圣者，
;


དགོས་པའི་དབང་གིས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །བསྟོད་སྨད་ཚུལ་སྟོན་དེ་ལ་བརྙས་མི་རུང་། །རིགས་པའི་ལམ་བཞིན་གྲུབ་མཐའི་དགག་སྒྲུབ་དང་། །མ་ནོར་མཁྱེན་པས་བླང་དོར་སྟོན་པ་དང་། །ཕན་པའི་ཚིག་གིས་ཕན་གནོད་བརྗོད་པ་གསུམ། །ཆགས་སྡང་མེད་པར་སྙིང་རྗེས་བསྐུལ་ན་ལེགས། །དགོས་པ་མེད་པར་རང་དོན་ཡོད་བྱེད་ཀྱིས། །བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་ཟོལ་ཟོག་ང་རྒྱལ་དག །བྱུང་ངམ་མ་བྱུང་ནང་དུ་རང་རྒྱུད་ལྟོས། །བྱུང་ན་བདག་ལ་དེ་བས་གནོད་གཞན་མེད། །དེ་བས་ཡིད་ཁྱོད་གཞན་ཚོད་མི་ཟིན་གྱི། །རང་བློ་རང་ལ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ། །འདི་ལ་མེ་ལོང་བཞིན་དུ་བལྟ་བྱོས་ལ། །རང་རྒྱུད་དྲི་མ་རང་གིས་བསལ་བར་གྱིས། །དུས་མཐར་རང་གཞན་ཀུན་ལ་གོ་ཐོས་སླད། །ཚིག་འདི་བྱམས་པས་བསྒྲགས་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །རང་ལ་རང་ཕན་འདོད་པས་ནན་ཏན་དུ། །
23-4-41b
བསམ་བློ་འདི་ལྟར་བཏང་ན་ལེགས་སོ་སྙམ། །ཆུ་སྦྲུལ་ཟླ་༡ཚེས་༡༦ལའོ།། ༈ །།
对己教导稀有自在
རང་གིས་རང་ལ་གདམས་པ་ངོ་མཚར་མངའ་དབང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

直译成简体中文
以需要之力故诸圣者，
示现赞毁之方式不应轻蔑。
依理路而宗义破立，
以无误智慧示现取舍，
以利益语言表述利害三者，
无贪嗔以大悲激励为佳。
无需要而为自利，
自赞他毁虚伪傲慢等，
已生或未生内观自相续，
若已生则无比此更害己。
因此意识你不能把握他人，
自心对自己不隐蔽，
对此如明镜般观照，
自己消除自相续垢染。
为使末法时期自他皆能闻知，
此语以慈心宣说因此，
欲求自利者若精勤，
如此思索实为善哉。
水蛇月十六日。
对己教导稀有自在
;


 །ཨོཾ། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །མཚན་ཙམ་དྲན་པས་འཇིགས་མེད་བདེ་ཆེན་ལ། །མངའ་དབང་འབྱོར་མཛད་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་དེས། །བྱང་ཆེན་བར་དུ་འབྲལ་མེད་རྗེས་འཛིན་མཛོད། །འདི་ན་སྡུག་བསྔལ་ཉེས་པ་བརྒྱས་གཙེས་པ། །མཐོང་ནས་ཡང་དག་ལམ་ལ་མངོན་བརྩོན་ཀྱང་། །རྟོག་པའི་དགྲ་ཡིས་རྟག་ཏུ་མནར་བ་དག །ཅི་ལྟར་བརྩོན་ཀྱང་འདི་གྲུབ་མ་བྱུང་བས། །ད་ནི་ཤིན་ཏུ་སླ་བའི་ཐབས་གཅིག་གིས། །ལམ་ཆེན་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་འགོད་པ་ཡི། །ཡང་དག་ནོར་མཆོག་རྙེད་པ་བླ་མའི་དྲིན། །དེ་གཅིག་ཁོ་ནར་བརྟེན་པ་གདམ་ངག་ཡིན། །རང་སེམས་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན། །ལག་མཐིལ་བལྟས་པ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་ཚེ། །རིག་པ་འགྱུར་མེད་གཞི་ཡི་བཞུགས་ཚུལ་ལ། །ཁོ་ཐག་ཆོད་འདི་ལམ་ཀུན་འབྲས་བུ་སྟེ། །འདི་ལ་རང་བབས་འཇོག་པའི་ཉམས་ལེན་གནད། །རྒྱུན་ཆགས་དྲན་པ་ཙམ་ཞིག་ཁོ་ན་སྟེ། །འདི་ལས་སླ་བའི་ལམ་གཞན་མ་མཆིས་ལ། །འདི་ལས་འཕགས་པའི་མདོ་སྔགས་ལམ་ཟབ་མེད། །འདི་དོན་ཤེས་
23-4-42a
བཞིན་དོན་མེད་རྣམ་རྟོག་གིས། །ཐོག་མེད་རང་སྡུག་ཉོས་པའི་འཁོན་དྲན་ཅིང་། །མ་འོངས་དེ་བཞིན་བྱ་སྤུ་ང་ཁྱེར་གྱི། །ངང་ལ་གནས་ན་ཁོང་སྙིང་མེད་པར་ཟད། །བསྒོམས་ཀྱང་དཔྱད་ཀྱང་འདི་ཚུགས་མ་ཤོར་ལ། །གཡེངས་ཤིང་རྩེ་ཡང་འདི་ཡི་ངང་མ་བརྗེད། །བསམས་ཀྱང་སྨྲ་ཡང་འདི་ཉིད་མ་སྟོར་བར། །སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་འདི་ཡི་ངང་དུ་ཁྱེར། །དལ་དང་ཉལ་དང་བདེ་དང་སྡུག་ན་ཡང་། །རྟོག་མེད་གཉུག་མ་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་སྡོད། །འདི་ངང་མ་བརྗེད་གནས་པ་ཆོས་ཀུན་རྩེ། །རྐང་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས༴ རང་ཤར༴ གཉིས་ཀྱི་དོན་ལས་གཞན་མི་བསམ། །ཟླ་དྲུག་བར་མ་ཆད་པ་ས་བོན་ལ། །དེ་ནས་དུས་བསྟུན་ཡ་མ་ཡེངས་འདྲེས་དང་། །མ་འདྲེས་རྩེ་གཅིག་ལོ་ཟླར་གནད་དུ་བསྣུན། །རྒྱལ་པོའི་རང་ཚུགས་ཟིན་ཚེ་མངའ་དབང་ཐོབ། །རྟོག་པའི་དགྲ་ཡང་རང་གི་བྲན་དུ་འགྱུར། །ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་ཀུན་ཀྱང་གྲོགས་སུ་འཆར། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ངམ་ངམ་ཤུགས་ལས་འབྱུང་། །ལམ་ནི་འདི་བས་སླ་དང་ཟབ་པ་མེད། །བརྩོན་པ་ཅི་བརྟེན་རང་གི་ལག་ན་གདའ། །མངོན་ཤེས་ཞལ་མཐོང་ལ་སོགས་མཁྱེན་པ་དང་། །གཞན་ཕན་བརྩེ་བ་དབང་འབྱོར་ནུས་པའི་ཤུགས། །འདི་གསུམ་གྲུབ་པའི་འབྲས་ཡིན་ལག་རྗེས་ལྟོས། །ཀུ་
23-4-42b
ཤའི་རྩེ་མོ་ཙམ་གྱིས་དེ་འབྱོར་ཀྱང་། །དེ་བས་ལྷག་པར་སྤྲོ་བས་བརྩོན་པ་སྤེལ། །བརྩོན་པ་བར་མ་ཆད་པ་གནད་སོང་ན། །གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་དགྱེས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། །རང་དབང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དགའ་སྟོན་གཉིས། །རང་ལས་རང་སྣང་ཡ་མཚན་ཁོང་ནས་འཆར། །དེ་ཚེ་ཆོས་དང་བརྒྱུད་པའི་ཆེ་བ་མཐོང་། །རྣམ་རྟོག་བསྒོམ་པས་རྣམ་རྟོག་མི་ཆོམ་ལ། །སྙིགས་མའི་རྐྱེན་མང་རྨི་ལམ་མི་ཞི་བས། །ཆོས་གཞན་གང་གིས་ཁྱོད་འདུལ་སྐབས་མེད་པས། །ཆོས་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ཉམས་ལེན་དྲིལ། །ཉི་མ་ཁོང་ནས་ཤར་ན་ས་སྟེང་གསལ། །སྡུག་བསྔལ་མུན་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོའི་སྣང་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །དེ་ཀུན་གཞན་ནས་མ་བྱུང་རང་གི་བབས། །གནད་མེད་ཐབས་ལ་འབད་ཀྱང་རང་སྡུག་ཉོ། །གསོལ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་བཏབ་ཀྱང་ཡི་ཆད་རྒྱུ། །དེ་ཀུན་རང་སེམས་ཆོ་འཕྲུལ་རང་མགོ་སྐོར། །བཅོས་ཤིང་ཆོས་སྒྲུབ་ཅི་བྱས་ངལ་བའི་རྒྱུ། །མ་འབད་རང་སར་བཞག་པས་ལམ་ཀུན་བགྲོད། །མ་བསྒྲུབ་རྩིས་གདབ་བོར་བས་ལྷ་དང་མཇལ། །འདི་དག་མ་བཅོས་རིག་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ། །བཅོས་མས་བསྒྲུབ་ན་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་རིང་། །ཀྱེ་ཧོ་ཤེས་པར་བྱོས་ཤིག་
23-4-43a
བློ་གྲོས་ཅན། །མ་བཟླ་གལ་ཏེ་བཟླས་ཀྱང་ངང་དུ་ཟློས། །མ་སྒོམ་གལ་ཏེ་བསྒོམས་ཀྱང་ངང་དུ་བསྒོམ། །ཡང་ན་ཁ་རོག་འདུག་ལ་བསམ་མེད་མཛོད། །བྱས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཡི་ཆད་འབའ་ཞིག་རྒྱུ། །ལྷ་སྒོམ་སྔགས་བཟླས་འདིས་ཀྱང་རང་བསླུ་ན། །འཁོར་བའི་བྱ་བྱེད་གཞན་གྱི་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། །རྣལ་མར་འདུག་ལུགས་མཁས་ན་དེ་གཅིག་པུས། །

直译成简体中文
嗡！佛及佛子一切智慧身，
仅念名号即获无畏大乐，
拥有自在文殊勇士，
直至大菩提恒常不离摄受。
此处见痛苦百种过失所害，
虽于正道精勤修持，
常被妄念敌所苦恼，
无论如何精进未能成就。
如今以一极其简易方法，
安置于一切大道之顶，
获得正确珍宝乃上师恩德，
唯一依靠此一教言。
自心本来无生之义，
如观掌心般清晰之时，
不变觉性基之安住方式，
决定此乃一切道之果，
于此自然安置之修行要诀，
唯一是持续不断忆念，
无有比此更易之他道，
无有胜过此之显密深道。
知此义而无义妄念，
忆念无始自害之仇，
未来如羽毛随风漂，
若处于此状则心肠已尽。
虽修虽观察不失此要点，
虽散乱游戏不忘此境界，
虽思虽言不失此性，
一切行为带入此境。
闲适睡眠安乐痛苦，
住于无念本性虚空境。
此境不忘安住是诸法顶，
自生智慧自显二义外无所思。
六月不间断为种子，
其后随时一分散乱混合，
不混一心专注年月间专注要点。
王者自持获得时得大自在，
妄念敌人亦变为己仆，
外境一切显现皆为助伴，
大乐自然而然生起。
道无有比此更易更深，
精进多少在自己手中。
神通见面等智慧，
利他慈爱自在能力强大，
此三成就之果看效验。
仅如茅草尖许获得此，
更加欢喜精进增长。
精进不间断若入要点，
成就持明欢喜功德，
自在圆满喜宴二者，
自中自现奇妙从内生起。
尔时见法与传承之伟大。
以妄念修习不能降伏妄念，
浊世缘多如梦不能止息，
其他法无法调伏你，
胜法大圆满中摄修行。
太阳从内升起大地光明，
百种痛苦黑暗于法界消失，
本尊空行显现不断，
彼等皆非他来是自然。
无要点方法虽勤自招苦，
百次祈请亦成失望因，
彼等自心幻变自欺，
修行法行一切所为徒劳因。
不勤于自处安放走遍一切道，
不修舍计数而见本尊，
此等无造作觉性功德，
造作若修百劫亦为长远。
啊呼！应当了知有智者！
不念若念亦在境中念，
不修若修亦在境中修，
或默然而住无思维。
所有作为唯是失望因，
本尊修持咒语念诵亦自欺，
轮回事业他事何须说？
若善巧自然安住之法唯此一，


རྣལ་མར་འདུག་ལུགས་མཁས་ན་དེ་གཅིག་པུས། །ཡིད་ཆད་ཀུན་སེལ་མ་བསྒྲུབ་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །རྣལ་མར་གྱུར་ཚེ་རྙོག་པ་མ་བྱུང་ན། །ལྟ་བསྒོམ་སྔགས་བཟླས་ལྟ་ཡང་ཅི་སྨོས་ཀྱི། །འཁོར་བའི་བྱ་བྱེད་བརྩོན་ཡང་བདེ་ལེགས་འཕེལ། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་མ་བྱས་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །བྱ་རྩོལ་མེད་པར་འཁོར་འདས་བཟུང་ཤེས་ན། །ལྷ་མེད་སྔགས་མེད་བསྒྲུབ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །གཉུག་མའི་རྒྱལ་པོ་ཁོ་ན་མགུ་བར་བྱ། །དེ་ཡི་ཆོས་ཀུན་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཚེ། །ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་ཀྱང་རང་དབང་འགྱུར། །སྲིད་པའི་ཁམས་ན་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་བྲལ། །པདྨ་རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་། །ས་མ་ཡ། མེ་བྱ་ཟླ་༡༢ཚེས་༡༨ལའོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།
对初学者言教
ལས་དང་པོ་པ་ལ་གདམས་པ་བཞུགས། ཀྱེ་ཧོ། འཁོར་བའི་བྱ་བ་ཀུན་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །མི་བརྟན་གཡོ་བ་གློག་གི་ཟློས་གར་མཚུངས། །འཆི་བ་འདི་ཡང་ནམ་འབྱུང་ཆ་མེད་ལ། །ཅིས་ཀྱང་འཆི་
23-4-43b
ངེས་བློ་སྣ་བསྟུང་ནས་སུ། །བླ་མའི་གདམ་ངག་གནད་དུ་བསྣུན་བྱས་ཏེ། །རྩེ་གཅིག་དབེན་པར་རང་སེམས་ཕུ་ཐག་བཅད། །སེམས་ནི་གློག་དང་ང་དང་སྤྲིན་དང་འདྲ། །མི་བསམ་དགུ་བསམ་སྣ་ཚོགས་རྟོག་པས་བསླད། །ལེགས་པར་བརྟགས་ན་གཞི་རྩ་གང་ཡང་མེད། །བར་སྣང་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་ངོ་བོས་སྟོང་། །སྟོང་བཞིན་སྣང་ལ་སྣང་བཞིན་སྟོང་པ་ཡི། །རང་སེམས་རང་བབས་བཞག་ནས་རྣལ་མར་སྡོད། །གོམས་པ་བརྟན་ན་རང་སེམས་གཤིས་ལུགས་མཐོང་། །བླ་མར་མོས་གུས་ཆེ་ན་བྱིན་རླབས་འཇུག །ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་ན་རྟོགས་པ་སྐྱེ། །དེ་བས་ནན་ཏན་འབད་པས་ཉམས་སུ་ལོངས། ། ལས་དང་པོ་ཁ་ཅིག་གིས་ཉམས་ལེན་གྱིས་གདམ་པ་དགོས་ཟེར་བ་ལ་མི་ཕམ་པས་བསླབ་བྱར་བྲིས་དགེའོ།

直译成简体中文
若善巧自然安住之法唯此一，
消除一切失望无需修成一切成就，
自然安住时若无混浊，
见修咒念等何须说，
轮回事业虽勤亦增安乐善妙。
遍作之王无为任运中，
无勤即能把握轮回涅槃，
无本尊无咒无所成就，
唯令本性之王欢喜。
一切法由彼主宰自在时，
本尊空行命脉亦随己掌控，
轮回界中威力无与伦比，
莲花之王执掌虚空王国。
萨玛雅。火鸟十二月十八日。吉祥！
对初学者言教
啊！轮回诸事皆无实义，
无常动摇如闪电舞蹈，
死亡何时到来无法确定，
必定会死收摄心念，
以上师教言切中要害，
一心专注寂静处决断自心。
心如闪电如雾如云，
不思所思各种妄念污染，
若善观察无有根本，
如空中蜃景本性空，
空而现现而空，
安住自心自然而安稳居住。
熟习坚固见自心本性，
上师信心大则加持入，
积聚资粮净除障碍则生证悟，
因此精勤努力修持。
有些初学者说需要修行指导，米庞作为教诲所写，善哉。


 །མངྒ་ལཾ།། ༈ །། རང་སེམས་འོད་གསལ་དྲི་མ་མེད་པའི་དབྱིངས། །མགོན་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྟག་བཞུགས་ཏེ། །མི་ཟད་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི། །འབྱུང་གནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུས་ཤིས་པ་སྩོལ། །ཀྱེ་ཧོ་ལེགས་པར་སོམས་དང་གྲོགས་མཆོག་རྣམས། །འདི་ན་བདེ་བ་དང་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས། །རྟག་ཏུ་འདོར་ལེན་བྱེད་པའི་བྱེད་པོ་ནི། །རང་སེམས་ཀུན་རྟོག་འདི་ལས་གཞན་དུ་མེད། །རང་གི་རྟོག་པས་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་བརྟག །དེ་ལ་
23-4-44a
ཞེན་པས་རྟག་ཏུ་འཆིང་ཞིང་མནར། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་སྲིད་པར་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན། །ཡང་ཡང་མྱོང་བ་འདི་ཀོ་མི་སྐྱོའམ། །རང་སེམས་བདེ་ན་ཇི་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་བདེ། །རང་སེམས་སྡུག་ན་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྡུག །ཕྱི་ཡི་རྐྱེན་ལ་སྙད་དུ་གདགས་མོད་ཀྱང་། །དོན་ལ་སེམས་ཀྱིས་ཅི་བཏགས་དེ་གང་ཟད། །གང་ལ་ཆགས་པ་དེ་ཉིད་བཟང་བར་མཐོང་། །ཆགས་ཡུལ་ཡོན་ཏན་མེད་ཀྱང་ཡོད་ལྟར་སྣང་། །རང་སེམས་མགུ་བ་མེད་ན་ཕ་རོལ་ལ། །གཟུགས་སོགས་ཡོན་ཏན་ཡོད་ཀྱང་དགར་མི་འགྱུར། །གོམས་པའི་ཀུན་རྟོག་ཀུ་ཤའི་རྩེ་འདྲ་བ། །རྐྱེན་སྣང་སེར་བུ་ཕྲ་མོས་བསྐྱོད་པའང་། །མི་ལྡོག་གླང་པོ་སྟོང་གི་སྟོབས་ལྡན་པས། །ནང་ན་རང་དབང་བསྒྱུར་འདི་མི་ཤེས་སམ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གང་དང་ཅི་མྱོང་བ། །སེམས་ཀྱི་མ་མྱོང་བར་དུ་ཕན་གནོད་ཅི། །སེམས་ཀྱི་གང་མྱོང་རང་སེམས་རྣམ་འགྱུར་ཙམ། །དེ་ལ་མྱང་བྱ་མྱོང་བྱེད་ཕན་གནོད་ཅི། །འོན་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྫུ་བག་ལ། །དཔྱད་པ་མེད་པར་གཉིས་འཛིན་རྟོག་པ་ཡི། །བརྐམ་ཆགས་འཁོར་ལོ་བར་མ་ཆད་དུ་བསྐོར། །དོན་མེད་རང་སྡུག་ཆེ་བ་མི་ཤེས་སམ། །སེམས་ལ་བརྟགས་ན་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བྲལ། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་དང་། །སྨིག་རྒྱུ་བཞིན་དུ་སྣང་ཡང་གཤིས་ལུགས་ལ། །
23-4-44b
ཅུང་ཟད་མ་གྲུབ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག །དེ་ཚེ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ཀུན། །བྱེད་པོ་སེམས་ཀྱི་རང་སྣང་ཙམ་ཞིག་སྟེ། །རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་འགྲོ་འོང་བྲལ་བ་སྣང་། །ཨེ་མ་སྒྱུ་ཅན་སེམས་ཀྱི་རང་མཚང་ལྟོས། །ཐོག་མཐའ་མེད་པ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ནི། །སྡུག་བསྔལ་མང་ལྡན་ཕ་མཐའ་འཚོལ་མེད་པ། །གཡེར་པོ་ཆེ་དེ་ཕྱོགས་གཞན་གང་ན་མེད། །རང་སེམས་བརྫུན་པོ་ཆེ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ལགས། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གཡོ་བ་སྟེ། །བསག་ཏུ་མེད་པ་གློག་ལྟར་ངང་གིས་འཇིག །སྔོན་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པར་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི། །བདེ་སྡུག་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་ལྟོས། །དེ་བཞིན་ཕྱི་མའི་མུ་ཡི་བར་དུ་ཡང་། །སྲིད་པའི་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་པའི་ཆོས། །འདི་འདྲ་འདི་འདྲའི་འདུས་བྱས་བསླུ་བ་ལ། །གཏན་དུ་ཡིད་བརྟན་གནས་དེ་ཅི་ཞིག་མཆིས། །གང་འདིར་རྟེན་ནས་འབྱུང་བ་བསླུ་མེད་ཀྱི། །དབང་གིས་དུས་གསུམ་རིམ་བྱུང་སྣང་བ་ཀུན། །ལེགས་པར་བརྟགས་ན་མ་སྐྱེས་མ་འགག་ལ། །སྟོང་གཟུགས་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བར་ཟད། །དེ་ལ་འགྲོ་དང་འོང་བ་མ་མཆིས་ཤིང་། །གཅིག་དང་དུ་མ་བདག་དང་གཞན་མི་དམིགས། །རྟག་དང་ཆད་པ་ལ་སོགས་སྤྲོས་པ་ཡི། །སྤྱོད་ཡུལ་གང་ཡང་གདགས་སུ་མེད་པར་ཟད། །ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་སྟེ། །བླང་དང་
23-4-45a
དོར་བ་འགའ་ཡང་མ་དམིགས་པས། །ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་ཞི་ཞིང་མྱ་ངན་འདས། །དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ལྟ་བ་བཟང་པོ་ཡིན། །འོན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །དེ་ལྟར་བདེན་པར་ཞེན་ཅིང་བླང་དོར་གྱི། །མཐའ་ལ་ཁོར་མོ་ཡུག་ཏུ་འཕྱན་པ་རྣམས། །བདག་བདེ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་ཀུན་རྟོག་གིས། །ཟག་པར་བཅས་པའི་ཆོས་ལ་གནས་ནས་སུ། །སྲིད་པར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྐྱེ་བགྱིད་ཅིང་། །སྲིད་པའི་ཕུང་པོ་སྲེད་པས་བཟུང་བ་རྣམས། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིངས། །ཨེ་མ་འདི་ལ་སྡུག་བསྔལ་མ་མཆིས་བཞིན། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོར་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་འཕྱན། །གཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་རྨི་ལམ་སྡུག་བསྔལ་བ། །རང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཇི་བཞིན་ནོ།

直译成简体中文
吉祥！自心光明无垢之法界，
怙主大乐常住，
无尽功德一切种类，
源泉文殊童子赐吉祥。
啊！善加思考诸胜友，
此处所谓乐与苦，
恒时取舍之作者，
除自心妄念别无他。
自己分别念判定乐与苦，
对此执著而常被束缚苦恼，
如梦轮回中苦流，
一再体验岂不厌倦？
自心安乐无论何种情况皆乐，
自心痛苦无论如何皆苦，
虽归咎于外缘，
实际上心所执着即是一切。
对所贪执者见为善好，
贪执对象无功德亦似有现，
若自心不悦则对他人，
色等功德虽有亦不成欢喜。
习惯分别念如茅草尖，
条件显现微风轻动，
不退具千象之力，
内在主宰自在岂不知？
乐与苦无论何种体验，
心未体验前有何利害？
心所体验唯是自心变化，
于此所尝能尝有何利害？
然而对自心之伪饰，
不观察而二取分别念，
贪执之轮不断旋转，
无义自苦巨大岂不知？
观察心则无可辨认本性，
无边无中如幻显现，
似蜃景虽显而本质，
丝毫不成各自了知。
尔时三界一切显现，
作者心之自显而已，
如梦无来无去而显现，
啊！幻化心之自丑相请看。
无始无终轮回大海，
多苦无边际可寻，
那大虚幻他处不存，
乃自心大妄之幻变。
一切有为刹那迁变，
不可积聚如闪电自然坏，
无前际而方向时间之，
乐苦显现如何变化请看。
如是直至未来边际，
有为显现亦皆坏灭之法，
如是如是有为欺诳，
永久可靠处何有？
此处依靠缘起无欺，
力故三时次第显现一切，
善加观察则未生未灭，
唯现为空形幻化之相。
于此无有去来，
一多自他皆不可得，
常断等戏论，
无有任何可施设境界。
诸法自性平等，
无有所见取舍，
一切本来寂灭涅槃，
如是了知是胜见解。
然而对如何显现之法，
如是执为实有而取舍，
周遍徘徊者，
欲求自乐之妄念，
住于有漏法，
轮回中一再受生，
为渴爱所执轮回蕴者，
自性沉入痛苦大海。
啊！此中实无苦，
于苦河中随心漂流，
如被睡眠控制而梦见痛苦，
如自己亲身体验一般。


 །དེ་ལྟར་གཟིགས་ནས་བདེན་མཐོང་འཕགས་པ་རྣམས། །སྒྱུ་མའི་སྲིད་པར་སྙིང་རྗེའི་གཟུགས་བཟུང་སྟེ། །འཕགས་ལམ་ཆོས་ཀྱི་འབྲུག་སྒྲ་རབ་བསྒྲགས་པས། །སྡུག་བསྔལ་གཉིད་ལས་རབ་ཏུ་སད་པར་བྱེད། །འདི་ན་སྡུག་བསྔལ་སྦྱིན་དང་འཕྲོག་པ་ཡི། །ཕྱི་རོལ་བྱེད་པོ་འགའ་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ། །རང་སེམས་རྨོངས་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བ་ལ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཁོ་ན་སྨན་མཆོག་ཡིན། །བདེན་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྨོངས་པ་ཡིས། །སྤྲུལ་
23-4-45b
པ་སྲིད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་འདིའི། །བདག་པོ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་དགྲ་ཆོམས་ན། །ཕྱིན་ཆད་འཇིགས་པ་མེད་པའི་གནས་སུ་འགྲོ། །འདི་ལྟར་གཏན་དུ་ཞི་བ་བསིལ་བའི་གནས། །རབ་མཆོག་མྱ་ངན་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ། །འགྲོ་ཀུན་འགོད་པའི་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་ཤུགས། །མཁའ་ཡི་མུ་དང་མཉམ་པར་རྒྱས་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ད་ནི་སྲིད་པ་འདིར། །དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ལ་ཡིད་སྐྱོ་བས། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་ཞེན་པ་བཅད་ནས་སུ། །སྒྱུ་མའི་རང་མཚང་མཐོང་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །ཤེས་ཀྱང་ནན་ཏན་བསྒོམས་པར་མ་བྱས་ན། །ཐོག་མེད་འཁྲུལ་བའི་བག་ཆགས་བཟློག་དཀའ་བས། །སྔར་བཞིན་གདུང་བའི་གནས་ན་རྟག་ཏུ་སྡོད། །དེ་ཕྱིར་ཉིན་དང་མཚན་མོ་ཀུན་ཏུ་ཡང་། །བསམ་པར་བྱ་བ་གཞན་ནི་སྤངས་ནས་སུ། །འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་སྲིད་པར་འཁྱམས་པ་ལ། །འཁྲུལ་པའི་གཞི་རྩ་སེམས་ཀྱི་ཕུག་ཏུ་བཅད། །ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་རང་མཚང་རིག་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྒོམས་བྱས་ན། །ཡང་དག་དོན་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ། །སྣང་དང་མུན་པ་བཞིན་དུ་འགལ་བས་ན། །སྟོབས་ལྡན་གཉེན་པོས་འཁྲུལ་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །བརྫུན་ཆེན་རང་མགོ་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ལ། །འདི་ཙམ་
23-4-46a
སྲིད་པར་མནར་བའི་མཐུ་ཡོད་ན། །ཡང་དག་བདེན་པའི་དོན་ལ་ཕྱོགས་པའི་བློ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་སྟོབས་དང་ལྡན་མི་འགྱུར། །བདག་བདེ་རེ་བས་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་དང་། །མཆོད་དང་དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་ཀུན་ཞོག་ལ། །བདག་འཛིན་འཆིང་བ་གཅོད་པའི་ཡང་དག་དོན། །འདི་ལ་གཅིག་ཏུ་འདྲིས་ཤིང་གོམས་པར་མཛོད། །རྨི་ལམ་ན་ནི་ཆུ་ཡིས་ཁྱེར་བ་རྣམས། །ཆུ་དེ་བཟློག་པའི་འབད་པ་ཇི་སྙེད་པ། །རྒྱ་ཆེར་བརྩོམས་ཀྱང་རང་གི་ངལ་བར་ཟད། །རྨི་ལམ་བརྫུན་པར་ཤེས་ན་དོན་དང་ལྡན། །དེ་བཞིན་རང་བདེ་འདོད་པའི་འཆིང་བ་ཡིས། །རྩོམ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་བརྩམས་ཀྱང་མཁས་པ་མིན། །ཡང་དག་དོན་ལ་གཞོལ་བའི་བློ་གྲོས་ནི། །ཡུད་ཙམ་སྐྱེས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་རྗེས་སུ་སློབ། །འདི་ན་རྒྱལ་བ་མཆོག་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས། །ཀུན་གྱི་ལམ་བཟང་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །རང་སེམས་འོད་གསལ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན། །ཟུང་འཇུག་གནད་ལ་གོམས་ན་ལམ་མཆོག་ཡིན། །རང་སེམས་མེ་ལོང་བཞིན་དུ་དྭངས་ལ་གསལ། །ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །སྣང་བ་སྟོང་གཟུགས་དེ་ཡི་ངང་ན་བཀྲ། །ཐམས་ཅད་བརྟགས་ན་དབེན་འདི་མངོན་སུམ་ལ། །དེ་དང་གོམས་པར་བྱས་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །གཤིས་ལུགས་
23-4-46b
སྒྲིབ་མེད་མཁའ་ལ་ཉི་བཞིན་མཐོང་། །ཡང་དག་དོན་མཐོང་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་ལས། །རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཀུན་རང་གི་ལག་མཐིལ་གནས། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ལ། །གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཕྱོགས་བྱས་པས། །ལེགས་བཤད་མི་ཟད་སྨྲ་བའི་སྤོབས་པ་ཅན། །མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་སྤེལ་བ་དགེ། རབ་ཚེས་ལྕགས་ཡོས་ཟླ་༢ཚེས་༢༦ལ་ཤར་མར་བྲིས་པ་དགེའོ།

直译成简体中文
如是观察而见真谛圣者们，
于幻化轮回中示现悲悯相，
宣说圣道法之雷音，
令从痛苦睡梦中觉醒。
此中施予或掠夺痛苦，
无有任何外在作者，
由自心愚痴力而轮回，
唯有圣谛是最胜良药。
依靠真谛由愚痴，
所幻化轮回大城市，
若降服分别念敌主，
此后将至无畏处。
如是恒常寂静清凉处，
最胜涅槃城市，
安置一切众生之悲心幻力，
如虚空边际般广大。
如是了知今于此轮回，
无义痛苦体验心生厌离，
断除轮涅二者执著，
于幻化自相见识精进修持。
虽知若不精勤修习，
无始迷乱习气难以逆转，
仍如往昔住于痛苦处。
因此日夜一切时，
舍弃其他应思惟事，
因迷乱力而轮回漂泊者，
断除迷乱根本于心底，
了知一切无实自相。
如是反复修习，
正确义理与颠倒认知，
如光明与黑暗相违故，
具力对治压制迷乱显现。
大妄自欺之迷乱显现，
若有如此轮回折磨之力，
趋向真实义理之心，
怎能不具威力？
为自乐期盼咒语禅定，
供养苦行等一切舍置，
断除我执束缚之真实义理，
于此专一熟习修行。
梦中为水冲者，
欲阻止水流多少努力，
广泛行动只是徒劳，
若知梦为虚幻则有意义。
如是为求自乐束缚，
百种行动亦非智者，
正确义理趋向智慧，
虽片刻生起亦随学佛陀。
此处佛陀至尊与佛子，
一切善道智慧波罗蜜，
自心光明密咒真如，
熟习双运要点是胜道。
自心如镜清净明了，
本性无可辨认如虚空，
显现空色于彼境中灿烂，
一切若察寂静此现前，
若与彼熟习则诸法，
本性无障如空中日般见。
见正确义理彼功德中，
佛法一切住于自掌心。
文殊金刚足莲花，
以恭敬心明显趋向，
具有善说无尽辩才，
弥勒遍胜所著善哉。
壬卯二月二十六日于东方书写善哉。


། ༈ །།ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། །ནང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་བལྟས་ཙ་ན། །རང་སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཕྲོ་རྒོད་འདི། །མུ་མཐའ་མེད་པ་ཆུ་བོའི་གཉེར་མ་འདྲ། །ངེས་པ་མེད་པ་བར་སྣང་སྤྲིན་དང་འདྲ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་འདྲ། །དོན་མེད་སྟོང་འཁྱམས་བར་སྣང་ང་དང་འདྲ། །འདི་རྗེས་དེད་ནས་ཐོག་མེད་ད་བར་སོང་། །དེ་ཡིས་རང་དོན་ཅུང་ཟད་མ་འགྲུབ་པར། །ཕྱི་མའི་རྣམ་སྨིན་ཁུར་ལེན་ད་ལྟར་ཡང་། །གདོན་ཟིན་ནད་པ་བཞིན་དུ་མི་བདེས་མནར། །ངན་གོམས་ལངས་ཤོར་བག་ཆགས་རྗེས་འགྲོ་བ། །ཤོག་དྲིལ་བརྐྱང་པ་སླར་ཡང་རང་མལ་བཞིན། །རང་དབང་མེད་པར་གཡེངས་བའི་རྦ་བས་འདི། །རང་ལ་རང་གནོད་བྱེད་པའི་རྩ་བ་ཡིན། །དེ་བས་དྲན་པས་བྱ་རས་ནམ་ཟིན་ཚེ། །རྩ་བའི་དམིགས་པ་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་པ། །ཅི་དྲན་གང་དྲན་ཐད་ཁར་རྦད་ཀྱིས་
23-4-47a
ཀྱིས་ཆོད། །བཅད་ནས་དེ་དང་ཤེས་བཞིན་ལྷན་ནེར་སྡོད། །ཡང་འབྱུང་ཡང་འཕྲོ་བྱུང་ན་མགོ་ནས་ནོན། །ཤེས་བཞིན་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་མ་སྦྲེལ་ན། །ཞི་གནས་ཏིང་འཛིན་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་དཀའ། །ནམ་ཞིག་རྣམ་རྟོག་གདོན་འདྲ་ཤུགས་ཆུང་ལ། །བཏང་འགྲོ་བཞག་སྡོད་རང་སེམས་ལས་རུང་ཚེ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་སྙིང་ལ་འཆར། །དེ་བར་ཆད་མེད་གོམས་པ་སྲིངས་ཤིག་བུ། །ཆུ་སྦྲུལ་ཟླ་༢ཚེས་༤ལ་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ། ། ༈ ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་སྣང་བ་ལ། །མཐའ་བཙལ་མཐའ་རྙེད་ནམ་ཡང་མིན། །ཀུན་ཀྱང་རྨི་ལམ་སྣང་བ་སྟེ། །རང་སེམས་གཅིག་པུའི་ངང་དུ་འདུས། །དེ་བཞིན་འཁོར་འདས་སྣང་ཆ་ལ། །ཕ་མཐའ་ནམ་ཡང་མི་མངོན་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སེམས་ཉིད་ཀྱི། །ངང་དུ་འདུས་ཤིང་ཐ་མི་དད། །མཐའ་དབུས་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱི། །རང་སྣང་མཐའ་བྲལ་ཕྱོགས་དུས་སྣང་། །ཐམས་ཅད་བདེན་སྟོང་ངོས་བཟུང་བྲལ། །འོད་གསལ་བསམ་མི་ཁྱབ་ལས་ཤར། །དེ་ཕྱིར་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རང་གཟུགས་མུ་ཡིག་ཟླ་བའི་མདངས། །ཆུ་ཟླ་ལྟར་གསལ་འགག་མེད་སྟོང་། །ཀུན་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས། །མ་དག་སྣོད་དང་བཅུད་ཀུན་སྦྱང་། །ཐམས་
23-4-47b
ཅད་མཉམ་ཉིད་དག་པར་སད། །འོད་ཟེར་དང་བཅུད་མུ་ལ་འདུས། །སྟོང་གསལ་ཐིག་ལེ་འཕོ་འགྱུར་བྲལ། །སྙིང་གི་དབུས་སུ་མུ་ཉིད་གསལ། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རང་བྱུང་བའི། །ཡི་གེ་མུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །མུ་བཟླས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་བྱེད། །ས་མ་ཡ། །ལྕགས་སྟག་ཟླ་༢ཚེས་༨མུ་ཡི་བཟླས་སྐབས་བྲིས་དགེ། ། ༈ ཧོ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་རབ་སྐུ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཆོས་ཀུན་སྐྱེ་མེད་མཉམ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །གསང་སྔགས་ཡི་གེ་གཅིག་པ་གྲུབ་པར་ཤོག །མ་རྟོགས་ལས་ཉོན་སྡུག་བསྔལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྟོགས་ན་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་ཕ་མཐའ་བྲལ། །ཀུན་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་རོལ་པ་མ་འགགས་ལ། །ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་གཉིས་སུ་མེད། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་མུ་ཡི་གཟུགས། །ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་ཐུགས་དབྱིངས་ནས་ཤར་ཏེ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནམ་མཁའི་རྒྱན་དུ་བཀོད། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་བློ་མཚོར་ལེགས་གནས་པ། །མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོར་རྗེས་དྲན་ཏེ། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་སྙིང་རྗེའི་སེམས། །འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་དང་། །བཟླས་བརྗོད་བརྩོན་པས་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་ཚོགས། །
23-4-48a
ཇི་སྙེད་ཀུན་ཀྱང་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན། །མངོན་སུམ་འདིར་གཤེགས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཆེན་པོ། །དབང་བསྐུར་བྱིན་རློབས་རྟགས་དང་མཚན་མ་སྟོན། །དགོངས་པ་མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གྲུབ་སྩོལ། ། ཞེས་པའང་ལྕགས་སྟག་ཟླ་༢ཚེས་༢༦ལ་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་མུ་ཡི་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བཛྲ་གྱིས་བྲིས་པ་དགེའོ།

直译成简体中文
顶礼上师文殊师利！
当内在等持而观察时，
自心分别念飘散狂野，
无边际如水流波纹，
无定性如空中云彩，
不间断如大河流水，
无义虚游如空中雾气，
追随此念自无始至今，
此未成就丝毫自利，
背负后世异熟果报而今又，
如被鬼附病人般痛苦折磨，
恶习发作习气相随，
如卷纸展开再次自然卷起，
无自主被散乱波浪，
是自害自身的根本。
因此当正念捕获之时，
除了根本所缘一个，
任何所忆所想立即猛烈斩断，
斩断后与正知一起安住，
若再生再散乱出现则从头压制，
若正知未连成相续，
止观禅定即使百劫也难成。
何时妄念如鬼似的力减弱，
放则行住则安自心调柔时，
禅定功德显现于心，
在此之前无间断修习请坚持，孩子！
水蛇二月四日弥勒遍胜所写，吉祥！
如梦中显现，
寻找边际永不可得，
一切皆是梦中显现，
摄于自心一体之中。
如是轮回涅槃显现相，
边际永不显现，
一切摄于光明心性，
之中无有差别。
无边无中心性，
自显离边十方时现，
一切实空离能执，
光明不可思议中显现。
因此光明智慧之，
自形种子字月光华，
如水中月明亮不灭空性，
遍满任运幻变，
净化不净器情世界，
一切平等清净觉醒，
光明精华摄于种子字，
空明明点无变迁，
心中央种子字光明，
文殊金刚自生，
字母种子字禅定，
种子字念诵成就成办。
萨玛雅。铁虎二月八日种子字念诵时所写，善哉。
吙！三时一切佛智慧身，
文殊童子请垂念我，
诸法无生平等加持力，
密咒一字成就愿！
未悟业惑痛苦不可思，
若证智悲力三无边，
一切缘起游舞无阻，
法性大平等中无二。
无二智慧明点种子字相，
从无量寿智慧界显现，
普贤如虚空装饰，
文殊童子心海中善住，
遍空诸佛心要忆念，
无边众生界海大悲心，
不变智慧明点一味，
精进念诵诸佛菩萨众，
无量一切如芝麻团，
显现临此大加持，
赐灌顶加持显示征兆，
赐无变智慧最胜成就。
此亦于铁虎二月二十六日密咒之王种子字念诵期间文殊金刚所写，善哉。


། ༈ །། ཀྱེ་ཧོ། རྨི་ལམ་དག་ན་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ནི། །རང་སེམས་མ་ཟད་བར་དུ་ཟད་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་སྲིད་པའི་ལས་སྣང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་། །སེམས་སྣང་ཉིད་དེ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ། །སྔར་འདས་ལྷ་མིའི་ཡུལ་གྱི་འབྱོར་པ་དང་། ངན་སོང་གནས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ཡིན་པ། །དེ་དུས་སྐྱེ་འགག་འཕེལ་འབྲི་ལྟར་སྣང་ཡང་། །ད་དུང་ཟད་པ་མེད་ལ་དེང་ནས་ཀྱང་། །ཕྱི་མའི་མུ་མཐའ་སྲིད་དུ་དེ་དང་འདྲ། །སེམས་ཀྱིས་ལས་བསགས་གང་ཞིག་རྐྱེན་གྱུར་པའི། །སེམས་སྣང་འདི་ལ་ཕ་མཐའ་སུ་ཡིས་ནུས། །དེ་ཕྱིར་འབྱོར་པ་ཟད་པར་དོགས་པ་འདི། །རྨི་ལམ་སྣང་བར་བདེན་ཞེན་བསགས་སྲུང་འདྲ། །ལས་སྣང་བརྫུན་པ་རང་སེམས་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། །རང་ལས་གཞན་དུ་བདེན་བཟུང་རང་གིར་བྱས། །སྐད་ཅིག་མ་ལ་རྟག་བརྟན་ཐེར་ཟུག་གཅིག །རང་དབང་མ་ཐོབ་སེམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །
23-4-48b
ཀྱེ་མ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་འཕྲུལ་པོ་ཆེ། །མ་དུལ་འདི་ལ་རང་ཞི་རང་གྲོལ་གྱི། །གནད་ཤེས་རང་མཚང་རྗེན་པར་ཕུད་ནས་སུ། །རང་དབང་ཐོབ་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལ། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་གཉུག་མར་སོ་ཟིན་པའི། །རྣལ་འབྱོར་དབང་གི་དོན་དུ་ནམ་མཁའི་སྙིང་། །སྙིང་ལ་བཀོད་པར་གྱིས་དང་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ། །རབ་ཚེས་རྣམ་འགྱུར་ལྕགས་སྟག་གི་ཟླ་༨ཚེས་༥ནམ་སྙིང་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་བྲིས་པ་དགེའོ།། ༈ །། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པ། །མཉམ་པ་ཉིད་གྱུར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོའི་ངོ་བོར་རྣམ་དག་པས། །ཕྱོགས་དང་དུས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྲིད་པ་ན། །གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་སྐུ། །སྒྲ་རུ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་གསུང་། །སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་ཐུགས། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཡང་། །རོལ་པ་མ་འགག་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མའི་ཚུལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞི་སོགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །ཞི་བ་སོགས་སུ་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད། །དེ་ཕྱིར་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །ཀིང་ཀང་དྲག་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཤར། །བསྐལ་མེ་ལྟར་འབར་སྐུ་ཡིས་ཁམས་གསུམ་གང་། །འབྲུག་སྟོང་ལྟར་སྒྲོགས་གསུང་གིས་སྲིད་གསུམ་གཡོ། །མཁའ་
23-4-49a
ལྟར་ཟབ་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་ས་གསུམ་ཁྱབ། །མེ་ལྟར་རྣོ་བའི་ལས་ཀྱིས་གདུག་པ་བརླག །བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་གདུལ་དཀའི་དགྲ་བགེགས་ཀྱིས། །སྙིང་ལ་རྒྱ་གྲམ་འབར་བའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ལྷན་སྐྱེས་ལྷ་འདྲེས་དེ་ཡི་ཤ་ཁྲག་འཇིབ། །སྲིད་པ་གསུམ་ན་གདུག་པ་སུ་ཡང་རུང་། །སྡང་ཞིང་གནོད་པ་མ་ལུས་རྩ་སྦུར་མེས། །བསྲེགས་པ་བཞིན་དུ་བཅོམ་བྱས་སྟོབས་བསྡུས་པས། །བདག་ཉིད་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་གཟི་བྱིན་འབར། །དམོད་པ་དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །འདི་འདྲའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཀུན་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི། །སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་བསྐྱེད་རིམ་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །བཞི་ལྟར་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པ། །བདེ་ཆེན་མཉམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཡི། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ངང་དུ་ཟླུམ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རིམ་པ་འདི་དང་ནི། །རོལ་པ་ཆེན་པོའི་བསྐྱེད་རིམ་ཟུང་འཇུག་ལ། །སློབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་པོ་རིག་འཛིན་གྱི། །གདུང་འཛིན་གང་དེ་སྲིད་གསུམ་དགྲ་ལས་རྒྱལ། །ཞེས་ལྕགས་སྟག་ཟླ་བ་༡༠ཚེས་༡༥ཀིང་ཀང་དམར་པོའི་ང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཞགས་༢༥ལ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་གང་ཤར་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ། །ཞི་སོགས་ལས་གཞན་
23-4-49b
ཀུན་ཀྱང་འདི་ཡི་འགྲོས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ།

直译成简体中文
啊！梦中各种显现，
若自心未尽则不会穷尽。
如是轮回业显受用，
乃心显心的幻变。
往昔天人境受用，
恶趣处所行境何者，
彼时生灭增减似现，
至今仍未穷尽，从今，
至未来边际皆如是。
心所积业成为缘由，
此心显谁能穷尽？
因此担忧受用穷尽，
如梦中显现执为实而积护。
业显虚妄自心幻变，
执自外为真执为己有，
刹那中执为恒常坚固，
无自在而旋转心轮。
呜呼大幻化分别念，
未调此心，自息自解脱，
了知要点裸露自丑相，
获得自在心王位，
遍作之王本性安住，
瑜伽自在之义虚空藏，
安置心中而得胜诸方。
壬年变化铁虎八月五日修持虚空藏时所写，善哉。
十方三时一切法，
成为平等智慧金刚身，
坛城主尊本性清净故，
于方位时间所摄世间中，
一切显为色相皆是彼之身，
一切所出声音皆是彼之语，
一切心之散聚皆是彼之意，
一切一切彼之自性，
游舞不灭缘起如幻相，
大悲寂静等事业，
无有不成为寂静等。
因此显现声音觉知三者大威德金刚，
金刚忿怒之身语意中显现，
如劫火燃烧之身充满三界，
如千雷霆轰鸣之语震动三界，
如虚空深广之意遍满三地，
如火锐利之业摧毁恶者。
恶意恶行难调敌障，
心中旋转炽燃十字轮，
俱生天魔饮其血肉，
三界中任何恶者，
怨恨危害无余如以根本火，
焚烧般摧毁聚集力量，
自身如劫末之火威光燃烧，
获得强大诅咒咒语成就。
如是方式一切法四印，
瑜伽胜道所携带者，
显有为基生起次第之王，
虽显四者自性不可分，
大乐平等菩提心界，
自生智慧无变迁，
大明点一体中圆融。
此大圆满次第与，
大游舞生起次第双运，
学习瑜伽之王持明，
传承持有者胜三界敌。
铁虎十月十五日红色金刚忿怒我修二十五日修持期间，文殊金刚随心所写，吉祥！寂静等事业其他一切皆应了知为此风格。


། ༈ །། དངོས་ཀུན་བླང་དོར་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས། །མཉམ་པ་ཉིད་གྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས། །རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་ཅན་གྱིས་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཇི་བཞིན་བཞག་པ་དག་ལས་མངོན་སུམ་སྣང་། །བདེ་བའི་དབྱིངས་དང་རྗེས་མཐུན་བདེ་བ་ཡིས། །ཡིད་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་ཟུག་རྔུའི་ཚང་ཚིང་རྣམས། །གཞིལ་བྱས་སྟོང་པའི་གདངས་སུ་མཉམ་སྦྱར་བའི། །ཐབས་མཆོག་དེས་ནི་བདེ་བླག་འགྲུབ་པར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་དཀའ་ཐུབ་ཟུག་རྔུས་ཡིད་གཙེས་པ། །བསྒུལ་བའི་ཆུ་བཞིན་རྟོག་པས་རྙོགས་ནས་སུ། །བདེ་ཆེན་ངང་ཚུལ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བས། །རྟག་ཏུ་བདེ་བ་མཆོག་གི་རོལ་མོ་བྱ། །ཁྱད་པར་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའི་དཔལ་སྟེར་མ། །ཕོ་ཉ་ལམ་མཆོག་གྲུབ་པའི་རྟེན་བཟང་དང་། །དམ་ཚིག་བཞིན་དུ་དགའ་བས་འགྲོག་པ་ན། །རྡོ་རྗེ་བདེ་མཆོག་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་མི་འདོར་ཞིང་། །དད་པ་ཆེན་པོས་རྩ་གསུམ་མི་འདོར་ལ། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་ཆོས་མཆོག་མི་འདོར་བའི། །དམ་ཚིག་འདི་ལ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དགྱེས་ནས། །པདྨའི་ཚལ་ལ་འདུ་བའི་བུང་བ་བཞིན། །སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་འཛུམ་པའི་མདངས་ཀྱིས་བྱོན། །དབྱེར་
23-4-50a
མེད་དགོངས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །བྱིན་རློབ་དབང་བསྐུར་སྔགས་མཆོག་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་སོ། །སྦྱོར་རྫོགས་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་སོར་སྡུད་ནི། །མ་ཡེངས་རང་སེམས་རང་བབས་ཁོང་ལྷོད་ལ། །མཁའ་ལ་ངང་བཞག་བྱ་སླ་དོན་ཆེ་བ། །དེ་ངང་བརྟན་གོམས་རྟགས་འབྱུང་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །མེ་རྟ་ཟླ་༨ཚེས་༩ལའོ།། ༈ །། ན་མོ་ཨཱཪྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ། རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་དྲན་པས་མ་བཟུང་ན། །སྐད་ཅིག་མི་སྡོད་མྱོས་པའི་གླང་ཆེན་སེམས། །དུལ་བའི་བདེར་གནས་ནམ་ཞིག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་འབྲས་མཆོག་གྲུབ་པར་བརྩོན་པ་བསྐྱེད། །ཆམ་མེར་བཞག་པའི་ངང་ནས་ལྷུན་གྱིས་གསལ། །ཙབ་ཙུབ་བཅོས་སྔས་རྟོག་རླབས་འཚུབ་ཕྱིར་སྤངས། །ཆུ་རྙོགས་རིམ་གྱིས་དྭངས་བ་མ་མཐོང་ངམ། །དེ་ནས་དེ་ངང་ཞོག་ལ་མ་བསྒུལ་ཨང་། །བཙིར་བས་སྡོད་དུ་མི་འདོད་ཆམ་གྱིས་ལྷོད། །ནམ་མཁའ་འཕར་ཞིང་གཡོ་བ་གང་ན་མཐོང་། །རྟོག་པའི་ང་ལང་རང་གིས་རང་གཡོ་བ། །མ་གཏོགས་ལུས་མེད་འདི་ཀོ་སུས་གཡོ་ནུས། །ལྷོད་པའི་ངང་ན་དམིགས་པའི་རང་ཚུགས་ནི། །བག་ཡངས་ཚུལ་གྱིས་རྟག་ཏུ་མ་ཤོར་བ། །དྲན་པའི་བྱ་ར་སྒྲིམ་པོའི་ཀློང་ན་གནས། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་རེག །སྦྱངས་ན་
23-4-50b
ལས་སུ་བཏུབ་ལ་སེམས་འདྲ་བ། །གཞན་མེད་མ་སྦྱངས་མི་བཏུབ་འདི་ལས་གང་། །ནམ་ཞིག་ཕྱལ་ཡངས་ནམ་མཁར་མདུང་བསྐོར་བཞིན། །རང་དབང་ཏིང་འཛིན་མི་གཡོ་ཨ་ལ་ལ། །དྲན་པའི་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོའི་མཐའ་ནས་བསྐོར། །ཕྱལ་ཡངས་རེ་དོགས་མེད་པའི་དབུས་ན་གནས། །མི་བདུད་ཀྱི་སྒྱུ་ཐབས་འཇོམས་པ་མཁྱེན་པའི་རལ་གྲི་སོགས། མི་བསྒུལ་རང་བཞིན་གསལ་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱི། །རྒྱལ་པོ་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་སར་མྱུར་དུ་འཁོད། །ལྕགས་སྦྲུལ་ཟླ་༩ཚེས་༢ལ་དཔལ་ཡ་མནྟ་ཀའི་བསྙེན་མཚམས་ཀྱི་ཐུན་སྐབས་ཞིག་ཏུ་བྲིས་པའོ།

། ༈ །། དངོས་ཀུན་བླང་དོར་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས། །མཉམ་པ་ཉིད་གྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས། །རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་ཅན་གྱིས་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཇི་བཞིན་བཞག་པ་དག་ལས་མངོན་སུམ་སྣང་། །བདེ་བའི་དབྱིངས་དང་རྗེས་མཐུན་བདེ་བ་ཡིས། །ཡིད་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་ཟུག་རྔུའི་ཚང་ཚིང་རྣམས། །གཞིལ་བྱས་སྟོང་པའི་གདངས་སུ་མཉམ་སྦྱར་བའི། །ཐབས་མཆོག་དེས་ནི་བདེ་བླག་འགྲུབ་པར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་དཀའ་ཐུབ་ཟུག་རྔུས་ཡིད་གཙེས་པ། །བསྒུལ་བའི་ཆུ་བཞིན་རྟོག་པས་རྙོགས་ནས་སུ། །བདེ་ཆེན་ངང་ཚུལ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བས། །རྟག་ཏུ་བདེ་བ་མཆོག་གི་རོལ་མོ་བྱ། །ཁྱད་པར་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའི་དཔལ་སྟེར་མ། །ཕོ་ཉ་ལམ་མཆོག་གྲུབ་པའི་རྟེན་བཟང་དང་། །དམ་ཚིག་བཞིན་དུ་དགའ་བས་འགྲོག་པ་ན། །རྡོ་རྗེ་བདེ་མཆོག་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་མི་འདོར་ཞིང་། །དད་པ་ཆེན་པོས་རྩ་གསུམ་མི་འདོར་ལ། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་ཆོས་མཆོག་མི་འདོར་བའི། །དམ་ཚིག་འདི་ལ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དགྱེས་ནས། །པདྨའི་ཚལ་ལ་འདུ་བའི་བུང་བ་བཞིན། །སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་འཛུམ་པའི་མདངས་ཀྱིས་བྱོན། །དབྱེར་
23-4-50a
མེད་དགོངས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །བྱིན་རློབ་དབང་བསྐུར་སྔགས་མཆོག་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་སོ། །སྦྱོར་རྫོགས་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་སོར་སྡུད་ནི། །མ་ཡེངས་རང་སེམས་རང་བབས་ཁོང་ལྷོད་ལ། །མཁའ་ལ་ངང་བཞག་བྱ་སླ་དོན་ཆེ་བ། །དེ་ངང་བརྟན་གོམས་རྟགས་འབྱུང་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །མེ་རྟ་ཟླ་༨ཚེས་༩ལའོ།། ༈ །། ན་མོ་ཨཱཪྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ། རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་དྲན་པས་མ་བཟུང་ན། །སྐད་ཅིག་མི་སྡོད་མྱོས་པའི་གླང་ཆེན་སེམས། །དུལ་བའི་བདེར་གནས་ནམ་ཞིག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་འབྲས་མཆོག་གྲུབ་པར་བརྩོན་པ་བསྐྱེད། །ཆམ་མེར་བཞག་པའི་ངང་ནས་ལྷུན་གྱིས་གསལ། །ཙབ་ཙུབ་བཅོས་སྔས་རྟོག་རླབས་འཚུབ་ཕྱིར་སྤངས། །ཆུ་རྙོགས་རིམ་གྱིས་དྭངས་བ་མ་མཐོང་ངམ། །དེ་ནས་དེ་ངང་ཞོག་ལ་མ་བསྒུལ་ཨང་། །བཙིར་བས་སྡོད་དུ་མི་འདོད་ཆམ་གྱིས་ལྷོད། །ནམ་མཁའ་འཕར་ཞིང་གཡོ་བ་གང་ན་མཐོང་། །རྟོག་པའི་ང་ལང་རང་གིས་རང་གཡོ་བ། །མ་གཏོགས་ལུས་མེད་འདི་ཀོ་སུས་གཡོ་ནུས། །ལྷོད་པའི་ངང་ན་དམིགས་པའི་རང་ཚུགས་ནི། །བག་ཡངས་ཚུལ་གྱིས་རྟག་ཏུ་མ་ཤོར་བ། །དྲན་པའི་བྱ་ར་སྒྲིམ་པོའི་ཀློང་ན་གནས། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་རེག །སྦྱངས་ན་
23-4-50b
ལས་སུ་བཏུབ་ལ་སེམས་འདྲ་བ། །གཞན་མེད་མ་སྦྱངས་མི་བཏུབ་འདི་ལས་གང་། །ནམ་ཞིག་ཕྱལ་ཡངས་ནམ་མཁར་མདུང་བསྐོར་བཞིན། །རང་དབང་ཏིང་འཛིན་མི་གཡོ་ཨ་ལ་ལ། །དྲན་པའི་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོའི་མཐའ་ནས་བསྐོར། །ཕྱལ་ཡངས་རེ་དོགས་མེད་པའི་དབུས་ན་གནས། །མི་བདུད་ཀྱི་སྒྱུ་ཐབས་འཇོམས་པ་མཁྱེན་པའི་རལ་གྲི་སོགས། མི་བསྒུལ་རང་བཞིན་གསལ་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱི། །རྒྱལ་པོ་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་སར་མྱུར་དུ་འཁོད། །ལྕགས་སྦྲུལ་ཟླ་༩ཚེས་༢ལ་དཔལ་ཡ་མནྟ་ཀའི་བསྙེན་མཚམས་ཀྱི་ཐུན་སྐབས་ཞིག་ཏུ་བྲིས་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是简体中文直译：
一切现象自然无取无舍，平等性即是大乐之境界。被妄念之网罗缠绕者不能见到，只有如实安住者才能亲证。随顺于乐之境界的快乐，能够摧毁心中刺痛般的杂念丛林，融入空性之音的最胜方便，使人轻易成就。因此，被苦行刺痛所困扰的心，如被搅动的水一样，被妄念搅浑，无法获得大乐的境界。应当常常享受最胜乐的音乐。尤其是能赐予俱生乐之光辉的，使者最胜道的善依处，如誓言一般以欢喜相处时，金刚喜乐将迅速成就。如是。以大悲不舍众生，以大信不舍三根本，以大智不舍妙法，对此誓言空行皆欢喜，如蜜蜂聚集于莲花丛，以微笑光彩来到此修行处。以不二见解金刚智慧，赐予加持灌顶成就最胜真言。如是。
修圆一体本质的调伏诸根是：不散乱的自心，自然放松，于虚空中安住，简单易行而义大。稳固习熟此境界，生起相应征兆，一切义皆成就。火马年八月九日。
顶礼圣文殊师利。若不以无间断的正念把握，刹那不住如醉象的心，何时才能获得调伏安乐住？因此应精进求证殊胜果位。平静安住中自然明朗，弃舍紧张造作引起妄念波涛。难道没看到混浊之水逐渐清澈吗？从此安住其境，不要动摇啊！紧绷则不愿安住，全然放松。虚空飞动何处可见？思维的躁动只是自己搅动自己，除此之外，无实体的它由谁能动？
在放松的状态中，专注的自持，以轻松的方式始终不散失，正念的警觉处于紧密的空间中。迅速触及极度纯熟的果实。经过训练，心如此驯服，没有其他，未经训练不驯服，还有什么比这更明显？某时，在广阔虚空中如挥舞长矛，自在禅定不动，多么美妙！正念的圆环从边缘环绕，宽广无有希惧的中心安住。人魔的幻计摧毁者智慧宝剑等。不动自明的禅定，王者迅速登上心之王位。铁蛇年九月二日于吉祥阎摩敌闭关期间的某一座中所写。


། ༈ །། ཞི་གནས་བདུད་རྩི་འཐུང་འདོད་ན། །ཕྱི་ཡི་འདུ་འཛིའི་རྒྱུན་ཐག་མ་བཅད་ན། །ནང་གི་རྣམ་གཡེངས་ལྡོག་ཐབས་མེད། །ནང་གི་རྣམ་གཡེངས་རྒྱུན་ཐག་ཆོད། །རྣམ་གཡེངས་རྒྱུན་ཐག་མ་བཅད་ན། །རྩེ་གཅིག་གནས་པའི་སྐབས་མི་རྙེད། །དྲན་པས་ཆུ་ལོན་བར་མེད་བརྩིགས། །ཅུང་ཟད་སྡོད་ནས་ཤེས་བཞིན་བརྟེན། །ཡེངས་མེད་ངང་ལ་རྒྱུན་ཆགས་སུ། །ཇི་གནས་ཡུན་བསྲིང་བརྩོན་པ་བསྐྱེད། །གོམས་པ་ཆགས་ནས་སླར་ཡང་སྒྲིམ། །འོག་འགྱུའི་དགྲ་ཆོམས་གནས་ཆ་བསྐྱེད། །བརྟན་ནས་ཇི་སྲིད་རྩོལ་མེད་དུ། །འཇུག་ཅིང་དེ་ལས་ཤིན་སྦྱངས་ཀྱི། །ཞི་གནས་དངོས་སུ་མ་གྲུབ་པར། །བར་མེད་བརྩོན་ཅིག་ཐང་ལྷོད་བྱས། །ཡུན་
23-4-51a
རིང་འབྱོང་དཀའ་ཞུམ་སྲིད་པས། །དང་པོ་བསྲན་ཚུགས་བརྩོན་པ་སྤེལ། །བར་དུ་རྒྱུན་ཆགས་བར་མེད་འབད། །ཐ་མ་སྟོབས་རྙེད་དགའ་འབྲས་མྱོང་། །དེ་ལྟར་འབད་ན་དོན་བཟང་འབྱུང་། །ཟླ་༦ཚེས་༧ལའོ།། ༈ །། ཀྱེ་ཧོ་སྔགས་དམིགས་གྲུབ་གཞན་ནུས་པ་སོམས། །རྟེན་འབྲེལ་འདི་ཡིས་གང་ཟག་ངོར་མི་བྱེད། །རྒྱུ་ཚང་འབྲས་བུ་བཤོལ་བ་ཅི་ལ་སྲིད། །མ་བྱུང་ལེ་ལན་རང་ལས་སུ་ལ་བཀལ། །གོམས་ཉམས་ཟ་ཟི་ཙམ་ཡང་མ་ཤར་ལ། །དངོས་ནུས་སྤུ་འགུལ་ཙམ་ཡང་མ་ཐོན་པར། །གྲུབ་འབྲས་འཕྲལ་དུ་འབྱིན་འདོད་སྔགས་པ་དེ། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་སྙེགས་པ་མི་འདྲའམ། །རང་ཉམས་གདིང་རྙེད་ནུས་པའི་རྟགས་ཐོབ་ན། །དོན་ཡོད་ལགས་ཏེ་ཡ་བྲལ་མངོན་རློམས་ཀྱི། །ནུས་པ་ལྟར་སྣང་འདི་ལ་ཡིད་བརྟན་ཅི། །མ་ཞུམ་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ།། ༈ །། སེམས་ཡོད་ཐབས་ཤེས་གང་གིས་སྔགས་དམིགས་ལ། །བརྩོན་པ་ཁོ་ན་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་རྒྱུ། །ནགས་ལ་མེ་ཆེན་སྤར་བའི་དཔེ་ཡིས་ནི། །ཇི་སྲིད་མངོན་དུ་གྱུར་པར་འབད་དང་འགྲུབ། །ས་གླང་ཟླ་༦ཚེས་༢༤ལའོ།། ༈ །། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་ཀུན་ཁྱབ་ཐིག་ལེ་གཅིག །སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པ་ཞི་ཁྲོ་གང་ཡིན་ཀྱང་། །ལྷ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ལྷ་གཅིག་ངོ་བོར་
23-4-51b
འདུ། །སྔགས་ཀུན་རིག་སྔགས་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་ཞུགས། །ཏིང་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱེ་བ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ལྷ་གཅིག་སྒྲུབ་སྟེ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི། །རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ནུས་འདུས། །དེ་ལྟར་བློ་ཐག་ཆོད་ལ་སྒྲུབ་ཅིག་ཨང་། །ཟླ་༦ཚེས་༢༨ལའོ།། ༈ །། ཀྱེ་ཧོ། བུ་རང་སེམས་གཤིས་ལ་བཅོས་མ་ཕོག་དང་། །གསལ་ཡེ་རེ་བ་ལ་སྟོང་སང་ངེ་བ། །ཡེ་མ་སྐྱེས་པ་ལ་མཉམ་ཁད་དེ་བ། །གང་འཛིན་པ་མེད་ལ་ཟངས་ཐལ་ལེ་བ། །འདི་ཡིན་པ་མེད་ཀྱང་ཐག་ཆོད་དེ་བ། །དེ་ཐད་ཀར་མཐོང་ན་དེ་ག་རང་ཡིན། །དེ་ཁོ་ན་སྐྱོངས་དང་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས། །གཞི་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་རང་གྲོལ་ཧ་ཧ། །ཟླ་༦ཚེས་༣༠ལའོ་དགེ། ། ༈ འགྱུ་བ་འགྱུ་བཞིན་འགྱུ་མེད་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ། །དགག་དང་སྒྲུབ་མེད་ནམ་མཁའི་བང་དུ་གནས། །དེ་ལྟར་རིག་བཞིན་གང་ཤར་རང་གྲོལ་བ། །འཁོར་འདས་གཟའ་གཏད་ཞིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱིད། །གང་ཚེས་ལའོ།

以下是简体中文直译：
如果想饮用止观甘露，若不切断外在纷扰的连续，就无法遏止内心散乱。切断内心散乱的连续，若不切断散乱的连续，就找不到专注安住的机会。以正念堆砌无间断的水坝，稍坐后依靠明觉，在无散乱的状态中持续，精进延长如此安住的时间。习惯养成后再次努力，战胜下沉敌人培养稳定。稳固后尽可能无勉强地入定，从此获得轻安，在未真正成就止观之前，要精进不懈放松身心。长时间难以习练可能会气馁，所以初始建立耐心增长精进，中间持续不断努力，最后获得力量体验喜悦之果。如此努力会产生良好结果。六月七日。
嗟乎！衡量咒语修持成就他人的能力，此缘起不会偏向某人，因缘具足何可能延迟果位？未生起时怨责谁能归咎于他人？修习体验连微小的迹象都未显现，而实际能力连毫毛动摇也未产生，却想立即取得成果的修行人，难道不像追逐海市蜃楼之水？若获得自身体验的把握和能力的征兆，则有意义，但对于分离的妄自尊大，这种表面能力有什么可依赖的？不要气馁要精进啊，善男子！
有心者以方便智慧对真言修持，唯有精进是产生结果的因，以森林燃起大火的比喻，只要努力终会显现成就。土牛年六月二十四日。
智慧身普遍一明点，幻化游舞无论寂静或忿怒，一切本尊融于一智慧本尊的本质，一切真言随明咒而入，禅定心性无有分别。因此，修持一本尊，方位时间的无量三根本智慧加持力皆汇聚。如是决心坚定地修持吧！六月二十八日。
嗟乎！孩子，让自心本性不受造作所染，清明灿烂而空寂荡然，本不生而平等自然，无所执持而通透无碍，虽无所是而确定无疑，若能直接见到就是它了。只要保持那个，轮回涅槃诸法，在无生的基础中自解脱，哈哈！六月三十日，善哉。
动中而动即无动如海市蜃楼，无遮无立安住在虚空之上，如是了知一切显现自解脱，轮涅执著破除的瑜伽师快乐。某日。


། ༈ །། སྔར་ནི་བདེའམ་སྡུག་བསྔལ་ཀྱང་། །ད་ལྟ་དེ་རྗེས་སེམས་པས་ཅི། །རྨི་ལམ་བདེའམ་སྡུག་བསྔལ་ལ། །ད་ལྟ་ཕན་གནོད་བྲལ་བ་འདྲ། །དེ་དུས་སྐྱེས་པའི་སེམས་དེ་ཀ །མངོན་སུམ་སྐྱེས་པས་ཕན་གནོད་བྱས། །ད་ལྟ་བསམ་ན་དེ་འདྲའི་སེམས། །གང་དུ་ཡོད་པའམ་
23-4-52a
མེད་པ་ཡིན། །ཡོད་དམ་འགགས་སམ་མེད་ན་ཡང་། །སྔར་གྱི་ཡོད་དོ་གང་དུ་སོང་། །ད་ལྟ་མ་འོངས་པ་ཡི་སེམས། །དེ་འདྲ་ཕྱོགས་སུ་མ་དམིགས་བཞིན། །མ་སྐྱེས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་སྣང་། །སྣང་ལྟར་ཞེན་པས་ཕན་གནོད་བྱེད། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་བརྫུན་ལ། །ཞེན་འཐས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཁོར། །དེ་ཕྱིར་སྔ་རྗེས་མ་བཅད་ལ། །ཕྱི་རྗེས་ཤོམས་ར་མ་གཏོད་པས། །འགྱོད་དང་རེ་དོགས་ཡུར་བ་རུ། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་བོ་མ་འདྲེན་ཅིག །ཐད་ཀར་དམིགས་པར་བཞག་སྟེ་བསྲང་། །གཡོ་བག་ཆེ་ན་གར་དགར་བཏང་། །བརྫུན་ཕུག་གཏིབ་ལ་རང་སར་བཏོལ། །བརྫུན་གྱིས་རླབས་དེས་སྲིད་གསུམ་དཀྲུགས། །བརྫུན་ཕུག་རྡེབ་ན་བདེ་བའི་མཆོག །བརྫུན་འུར་དེད་ན་སྡུག་བསྔལ་ཕུལ། །ཨེ་མའོ་བར་སྣང་སེར་བུ་ཡིས། །སྒྱུ་མའི་བཀོད་པ་སྟོན་འདི་མཚར། །མེད་པས་དོན་ལ་ང་དང་ཡུལ། །རང་གིས་སྤྲུལ་ནས་བདེ་སྡུག་མྱོང་། །རུས་སྦལ་སྤུ་ཡི་ཐག་པ་དེ། །ལྕགས་ཐག་དགུ་བསྒྲིལ་འབུམ་ལས་སྲ། །ཆོད་ཅིག་ནང་དུ་མེད་ལག་སྤྲོད། །སྒྲིམས་ཤིག་མྱུར་དུ་རང་སྲོག་ཆོད། །བདེ་ཡངས་རྒྱལ་ས་མ་ཟིན་པར། །ལེ་ལོ་བྱེད་ཐབས་ག་ལ་ཡོད། །ཟླ་༧ཚེས་༡༣ལའོ།། ༈ །། སྐྱེ་བའི་སེམས་འདི་གང་དུ་སྐྱེས། །
23-4-52b
ངོ་བོ་བལྟས་ན་ཅང་མ་སྐྱེས། །གནས་པའི་སེམས་འདི་གང་དུ་གནས། །ཕྱོགས་ཆ་བཙལ་ན་གར་མི་གནས། །འགག་པའི་ཚེ་ན་གང་དུ་སོང་། །གང་དུ་འགྲོ་བ་མ་དམིགས་པས། །འགགས་པ་ཞེས་བྱ་བརྫུན་ཉིད་དེ། །སྔ་མ་གང་དུའང་མ་སོང་ན། ། འགགས་པ་ཉིད་དུའང་མི་རུང་ཞིང་། །སོང་ན་གར་སོང་དེར་དམིགས་པས། །དེ་ཡང་འགགས་པར་མི་རུང་ངོ་། །འདས་པ་སྐྱེས་ནས་འགག་ཞེས་དང་། །ད་ལྟ་མངོན་གྱུར་ཕན་གནོད་བྱེད། །མ་འོངས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་སེམས། །དུས་དང་གང་དུ་སྐྱེ་བ་ཡི། །ཕྱོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། ། རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ལ། །དེར་ཞེན་དབང་གིས་ཕན་གནོད་སྣང་། །དོན་ལ་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཡང་། །མ་སྐྱེས་མི་འགགས་འགྲོ་འོང་བྲལ། །མི་གནས་མི་དམིགས་བསམ་བྲལ་དབྱིངས། །དབྱིངས་ལས་མ་འདས་བཞིན་དུ་ཡང་། །རོལ་པ་ལྷུན་གྲུབ་རྩིས་ལས་འདས། །ཞེན་པས་འཆིང་ལ་ཞེན་མེད་གྲོལ། །སུས་ཀྱང་བཅིང་གྲོལ་མེད་བཞིན་དུ། །རང་སྣང་ཞེན་པས་བཅིང་གྲོལ་སྣང་། །སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་མ་གཏོགས་པར། །འཁོར་འདས་ཆོས་གཞན་ཤེས་མི་འགྱུར། །སེམས་ཀྱིས་འཁོར་ཞིང་སེམས་ཀྱིས་གྲོལ། །སེམས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་སེམས་ལ་སྣང་། །སེམས་ཀྱི་མྱོང་ཞིང་སེམས་
23-4-53a
ཀྱིས་ཞེན། །རྟོགས་ན་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་གོ། གོང་ཚེས་ལའོ།། ༈ །། ལྟ་བའི་རྫོང་ནི་ཟིན་པར་བྱ། །སྒོམ་པའི་འཕྲང་ནི་བགྲོད་པར་བྱ། །གདུལ་དཀའི་སྲོག་ནི་འཕྲོག་པར་བྱ། །འདི་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ལམ། ། རུ་ལུ་ཧཱུྃ། ཟླ་༧ཚེས་༡༥ལའོ།། ༈ །། ཉོན་མོངས་མ་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྨིན། །སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གྲོལ། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་རྫོགས། །ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆེན་པོས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག ། ཟླ་༧ཚེས་༢༢ནུབ། རྨི་ལམ་ལ་བརྗོད་པར་གཞི་བྱས་ཚེས་༢༣ནང་བྲིས་པ་བཀྲ་ཤིས།། ༈ །། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤང་སྟེ། །རོ་མཉམ་ལྟ་བུའི་གཟེར་གྱིས་བཏབ། །གང་བྱུང་དེ་ཡི་གྲོགས་སུ་ཁྱེར། །རྣལ་འབྱོར་བརྟག་པ་མཐར་དབྱུངས་ཤིག །ས་གླང་ཟླ་༨ཚེས་༡༧སྔ་དྲོར་ཤར་དོན་ཆེའོ།

以下是简体中文直译：
过去的乐或苦，现在思及有何用？如梦中的乐或苦，现在已离利害。当时生起的那个心，现前生起造成利害。现在思考时，那样的心，到底存在何处或不存在？若是存在或已灭或不存在，过去的存在已去向何方？现在与未来的心，虽不见如此方向，未生却似乎生起，随所显现执着而造成利害。一切如幻虚妄，执着缠绕轮回不息。因此，不要断前续后，不要为后果筹谋，不要在后悔与希惧的沟渠中，引入海市蜃楼般的河流。直接安住专注而持正，若动摇大则任意放开，敲打谎言洞穴使其自然崩塌。谎言波浪搅动三界，击碎谎言洞穴则是至乐，追逐谎言则是至苦。妙哉！虚空微风显现幻化布局，真是奇妙。实无我与境，自己幻化而感受苦乐。龟毛绳索比九层铁链千万倍坚固，切断吧！内无交付，精进吧！速断自命，若未获广大安乐宝座，怎能有懈怠的方法？七月十三日。
生起的心从何处生？观察本质实无所生。安住的心何处安住？寻找方位何处不住。灭时往何处去？因不见去处，所谓灭亦是虚妄。若前者未往何处，则不应成为灭，若去了，则应能见所去之处，因此亦不应成为灭。过去生而灭，现在现前造利害，未来将生的心，时间与处所生起的次第虽然显现，如梦般显现，因执着而显现利害。实际上三时中，不生不灭无来去，不住不见离思维之境，未离境界而任运成就超越计度。执则缚，无执则解脱。虽无人能缚能解，自现执着显现缚解。除了心的显现，不知轮回涅槃其他法。由心轮回由心解脱，由心造作于心显现，由心体验由心执着，若证悟则一切一味。同日。
见解之城堡应当掌握，修行之险道应当穿越，难调伏之命应当夺取，这是嘿噜嘎之道。嘟嘟吽（藏文：རུ་ལུ་ཧཱུྃ，梵文拟音：ru lu hūṃ，梵文天城体：रु लु हूँ，梵文泰卢固体：రు లు హూం，汉语字面意义：吠声之种子字，汉语拟音：嘟嘟吽）。七月十五日。
一切烦恼成熟为大智慧，一切痛苦解脱为大安乐，一切显现存在圆满为大清净平等，愿以普贤广大吉祥。七月二十二日晚。以梦中所说为基础于二十三日早晨所写，吉祥。
舍弃一切分别，以等味之钉固定，任何所生皆为友伴，瑜伽士当彻底考察。土牛年八月十七日早晨显现，义大。


 །༈ དཔའ་སྙིང་དགྲ་བླ་གང་ཆེ་དམག་དཔོན་ཏེ། །དར་ལྡན་བྱ་ཞིང་དམག་ལས་ཁོ་ཡི་དབང་། །ལས་དོན་གྲུབ་ན་ནོར་གྱིས་བྱ་དགའ་བཏང་། །རང་ཚེ་ཧྲིལ་མོར་སྙད་མེད་དེ་སྲིད་དཔོན། །སྤྱི་དོན་ཕན་སེམས་གང་ཆེ་འགོ་བ་སྟེ། །སྡེ་ལ་འགྲིགས་ཤིང་དཔོན་ལ་བསམ་པ་དང་། །ནང་འཚོ་ཕྱི་སྲུང་ནོར་ངོ་མི་འཚོ་བ། །དེ་འདྲ་སུ་ཡོད་ཡུལ་གྱི་གཙོ་བོར་བྱ། །ལུགས་གཉིས་བློ་གྲོས་ཆེ་ཞིང་ཕྱི་
23-4-53b
མཐར་སེམས། །ཡ་རབས་ཚུལ་ལྡན་དཀར་ནག་དྲང་ཤན་འབྱེད། །རྒྱུ་འབྲས་རྩི་ཞིང་བླང་དོར་ཞིབ་དཔྱོད་པ། །དེ་འདྲ་གང་ཡོད་དཔོན་བློན་བཀའ་རྟགས་སྦྱིན། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་བཞིན། །གོ་ས་རྩི་བཀུར་དབང་ཡང་དེ་བཞིན་དུ། །བྱ་ཞིང་ཐམས་ཅད་བློ་གཅིག་སྤྱི་ཆུས་ལ། །གང་ཕན་སྒྲུབ་ན་སྡེ་སྲིད་ཡར་ཟླ་བཞིན། །ཞེས་ས་གླང་ཟླ་༩ཚེས་༡༩ གཟ༷འ་སྐར་༣འཆར་དུས་ཀྱི་དགུང་མོར་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ། ། ༈ རང་རིག་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ལུང་འདི། །རང་གིས་ཉམས་སུ་བླང་ན་མཆོག་ཏུ་ཕན། །གང་ཤར་འགྱུ་བ་དངོས་མེད་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ། །དེ་ལྟར་ཤེས་བཞིན་གཟའ་གཏད་མེད་པའི་ངང་། །རྒྱུན་ཆགས་དྲན་པ་ཙམ་ཞིག་བརྟེན་ན་ལེགས། །ཤེས་པ་གསལ་རིག་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་དངོས། །སྟོང་པ་ཟང་ཐལ་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་མཉམ། །དབྱེར་མེད་ལྷུན་འབྱམས་རང་གིས་རང་རིག་པ། །དེ་ཙམ་ངང་དུ་རྒྱ་ཡན་བཞག་ན་ལེགས། །ཡིད་དང་སྒོ་ལྔ་མ་ཕྱེད་ཆམ་མེར་བཞག །ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུ་མ་ཕྱེད་སེང་ངེར་ཞོག །རྣམ་ཤེས་ཡིད་ཤེས་མ་ཕྱེད་ཝལ་ལེར་ཞོག །ཆུ་རྙོག་རིམ་གྱིས་དྭངས་བ་མ་མཐོང་ངམ། །གཤིས་སུ་ལྷོད་དེ་གང་དགར་བབ་ཙམ་བསྐྱང་། །གཉུག་མའི་དབང་གིས་རྣལ་མའི་དོན་དང་འཕྲད། །ཙབ་ཙུབ་ཡིད་དཔྱོད་སྒྲིན་པོའི་སྣ་རྡོ་འདིས། །གཉུག་མའི་
23-4-54a
མགྲོན་པོ་ལམ་ནས་དཀྲོགས་ཉེན་གདའ། །བཅོས་ཤིང་བཙལ་བའི་ཡིད་དཔྱོད་རྡུལ་འཚུབ་ཀློང་། །གཤིས་དོན་ནོར་བུ་པྲ་ཡས་ལྟ་བུར་སྟོར། །ཡིན་ཡིན་མིན་མིན་འབྱེད་འབྱེད་རིག་རིག་པོས། །བྱ་རའི་ཟོལ་གྱིས་རྣལ་དོན་དཀྲུགས་པར་བྱེད། །མགོ་མཁྲེགས་དེ་ཀོའི་མགོ་འཕང་རྩིས་མེད་དུ། །མནན་བར་མ་བྱས་གཉེན་པོ་དུག་ཏུ་འགྱུར། །མ་བཅོས་གཤིས་སུ་ལྷོད་ཅིང་རང་བབ་ཙམ། །སྐྱོང་ཤེས་དེ་ལ་ཆེད་འཛིན་མ་ཞུགས་ན། །རང་དྭངས་རིག་པའི་ཉི་མ་རྩོལ་མེད་འཆར། །འགྱུ་དྲན་བསམ་རྟོག་ཀུན་ཀྱང་དེ་ཡི་གྲོགས། །རིམ་གྱིས་ཐེ་ཚོམ་བྲལ་བའི་རྒྱལ་སར་སླེབ། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་བླ་མ་པདྨར་ཕུལ་བ་དགེ ། ས་གླང་ཟླ་༡༠ཚེས་༡༡ཉིན་ཕྱེད་དང་ཕྲལ་བྲིས་མངྒ་ལཾ།། ༈ །། ཀྱེ་ཧོ། མི་ཡི་ལུས་ལ་མ་འོངས་རང་གི་དོན། །སྒྲུབ་པའི་བློ་དང་ལྡན་བཞིན་རྒྱལ་བསྟན་གྱི། །སྣང་བས་ལམ་ཡངས་ཕྱེ་བ་མ་ནུས་པས། །བག་མེད་སྤོངས་ལ་བདག་དོན་སྒྲུབ་པར་རིགས། །ཡང་དག་ལྟ་བ་འཇིག་རྟེན་བདེ་ཀུན་ཏུ། །དད་པ་དྲི་མེད་འདི་ཕྱིར་ཕུན་ཚོགས་གཏེར། །འདི་གཉིས་སྲིད་ན་ཡིད་བརྟན་ཕེར་བའི་གྲོགས། །གཞན་པའི་ནོར་གྲོགས་ལམ་ཁའི་འདུ་ཚོགས་མཚུངས། །གློག་འདྲའི་ཚེ་ལ་ཡིད་བརྟན་གང་ཡང་མེད། །སྐད་ཅིག་མི་སྡོད་རི་གཟར་ཆུ་དང་འདྲ། །སྙིགས་མའི་རང་ཚེ་ནམ་
23-4-54b
ལངས་སྐར་མ་བཞིན། །བསམ་ན་ཅུང་ཟད་མི་སྐྱོ་རང་དབང་ཅི། །གཅེས་པར་བསྐྱང་བའི་ལུས་ཀྱང་ངེས་འདོར་ན། །གཉེན་གྲོགས་འབྱོར་པ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་དགོས། །ཆབས་ཅིག་ཡུད་ལ་བསྒྱུར་བ་ཤེས་མཛོད་ལ། །ཕྱི་མར་རང་ཕན་སྒྲུབ་ན་མི་ལེགས་སམ། །ཕྱུག་ན་ཆོག་ཤེས་ཀྱིས་ལ་སྦྱིན་པ་ཐོང་། །མཐོ་ན་ཁེངས་སེམས་བསྒྱུར་ལ་གཞན་ཕན་གྱིས། །གཞོན་ན་རྒྱགས་པ་མེད་པར་བག་ཡོད་བྱ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་འདིར་ལེགས་ཕྱི་མར་བདེ། །ཕྱུག་པོ་མི་རྟག་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་དང་མཚུངས། །མཐོན་པོ་མི་རྟག་ལ་ཁའི་ན་བུན་འདྲ། །གཞོན་པ་མི་རྟག་སྟོན་གྱི་མེ་ཏོག་བཞིན། །རྟག་འཛིན་ཆེ་ན་རང་བསླུས་རང་སྡུག་འབད། །སྙན་པར་གྲགས་པ་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ་སྟེ། །

以下是简体中文直译：
勇敢心智最大的敌军护法是军官，拥有旌旗作事并掌管战事权力。若完成任务则以财物奖赏，终其一生无辜者为官长。公益利他之心最大者是首领，协和部众而忠诚于官长，内养外护不贪图财物者，这样的人若有，应当立为地方主要。通达二种规范智慧广大并关心未来，品行高尚符合规矩能辨别黑白，尊重因果并细致考察取舍者，这样的人若有，授予官员印信。所有这些人按上中下等级，地位尊重权力也同样如此，运作一切同心协力为公众，若成就有益之事则如政权上弦月。土牛年九月十九日，三星初现时的夜晚由乐金刚所写，善哉。
自觉文殊金刚的此教言，若自己修持则最为有益。任何生起动摇无实如海市蜃楼，如是了知无执着的状态中，相续不断只依靠正念则善。明了觉知无间断的实体，空性通透前后无别平等，无二遍满自己自觉知，只是安住于此境界放任自在则善。意识与五根不分开一并安住，阿赖耶法身不分离清明安置，意识心识不分离开阔安置。难道没见浑浊的水渐渐清澈？在本性中放松随意自然地保持，借由本性力量遇见自然的意义。急躁的意识分析如聪明人的鼻梁石，有使本性客人在路上被搅扰的危险。修饰寻求的意识分析尘埃飞扬的空间中，本性珍宝如珊瑚般失落。是是非非分别分别聪明聪明，以守望的借口搅扰了自然意义。对那倔强者的高慢若不置之不理，压制它，否则对治药将变成毒药。不造作本性放松而自然地，若能维持且无有执着，则自明觉性之阳无勉强而升起，动念思想一切都成为其助伴，渐渐抵达无疑王位。文殊金刚献予上师莲花，善哉。土牛年十月十一日正午立即书写，吉祥。
嗟乎！以人身具有为未来自利，修行的智慧却未能以佛法的光明，开辟广阔之道，故应断除放逸而修自利。正确见解与世间一切安乐中，无垢信心是今生来世圆满的宝藏，此二在世上是可信赖的伴侣，其他的财物朋友如路旁的聚集。电光般的生命无有任何可依靠，刹那不住如陡峭山上的流水，浊世的生命如黎明的星星，思考时稍不忧伤怎能自主？即使珍爱的身体终将舍弃，更何况亲友财富提及又有何用？请知晓伴随的瞬息变化，为来世修自利难道不好吗？若富有则知足并且行布施，若高位则转变傲慢并利益他人，若年轻则无骄傲而谨慎行事，如是而行此生善妙来世安乐。富有无常如同天空的云朵，高位无常如同山顶的雾气，年轻无常如同秋天的花朵，若执着恒常则是自欺自苦的努力。美名声誉如同回声，
;


སྙན་པར་གྲགས་པ་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་རྨི་ལམ་ལོངས་སྤྱོད་བཞིན། །ཤི་ནས་འདིར་སྣང་གཏོགས་པའི་དཔལ་ཀུན་འདོར། །དེ་བས་ཧ་ཅང་ཞེན་འཛིན་མ་ཆེ་ཨང་། །ཞེན་པས་འཇུས་ཀྱང་ཡུན་གྱི་དོན་མེད་པ། །དངོས་པོའི་ཆོས་ཡིན་སུས་ཀྱང་བཅོས་མེད་པའི། །ངང་ཚུལ་མ་ཤེས་ལྷག་པར་ཕོངས་པ་བསྐྱེད། །དེ་བས་འཁོར་བའི་རང་མཚང་སེམས་ཀྱིས་གཞིག །འཚོ་བས་ཕོངས་དང་མི་ཡི་དབང་པོ་གཉིས། །ཤི་བའི་ཚེ་ན་མཐོ་དམན་གང་ཡང་མེད། །ལས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་དབང་མེད་ལུས་ཅན་རྣམས། །ཡུད་ཙམ་བདེ་སྡུག་
23-4-55a
བདེན་པར་ཞེན་པས་བསླུས། །གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་ད་ལྟའི་སྐབས་བཞིན་དུ། །རང་བདེ་འདོད་པ་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་བས། །བགྱི་བ་ཆུང་ངུས་ཡུན་རིང་བདེ་སྒྲུབ་པ། །ད་ལྟ་ལག་ཏུ་མཆིས་པས་བག་བྱོས་ཤིག །ཡུད་ཙམ་ཚེ་འདིར་སྲིད་པའི་བདེ་བ་ཡི། །གློག་གི་བུ་མོའི་ཟློས་གར་ལ་གཡེངས་རྣམས། །རྒ་བའི་ཆད་པས་མནར་ཀྱང་མི་སྐྲག་པར། །འདོད་པས་མྱོས་ནས་མུན་པར་འཇུག་པ་མཚར། །ལུས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་སེམས་ཀྱི་བྱེའུ་ཆུང་གཉིས། །ཡུད་ཙམ་འགྲོགས་པའི་རིང་ལ་དགེ་བ་སྒྲུབ། །དམ་པའི་བཀའ་ལུང་སྙིང་ལ་འཆང་གྱིས་དང་། །བདེ་བའི་ལམ་ནས་བདེ་བར་འགྲོའོ་གྲོགས། །ས་གླང་ཟླ་༡༡ཚེས་༢ལའོ།། ༈ །། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་སྒོའི་མཐའ། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་གར་འདུས། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ལམ་གྱི་གནད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་ཐུག །སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ལ། །མ་འགག་རང་གསལ་བཟོ་བཅོས་བྲལ། །བླ་མའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས། །རང་ངོ་ཤེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྟེ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད། །འཇམ་དཔལ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་མཆོག ། མེ་སྤྲེལ་ཟླ་༤ཚེས་༩ལ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བཛྲ་གྱིས་
23-4-55b
བྲིས་སོ་དགེ། ། ༈ ན་མོ་གུ་རུ། ཅོལ་ཆུང་སྤྲེའུ་ལྟ་བུའི་གཡོ་བག་སེམས། །ཡུལ་གྱི་དྲྭ་བ་འཇིགས་སུ་རུང་བས་མཆི། །དེ་ཕྱིར་དང་པོར་རང་གི་སེམས་བརྟག་སྟེ། །སྤྱོད་ཡུལ་ཞི་བའི་ནགས་སུ་གནས་བྱས་ནས། །ཀྱེ་མ་རང་དང་གཞན་གྱི་ལུས་འདི་ནི། །ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བཞིན་དུ་མི་རྟག་ཅིང་། །མྱུར་དུ་རྒ་བས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་གྱུར་པ། །དུས་ཀྱི་བ་མོས་ཕོག་པའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །ཡིད་འོང་ལང་ཚོ་ཟླ་བཞིན་མ་རྣམས་ཀྱང་། །གང་ལ་སེམས་སོང་གྲོགས་མོའི་རྗེས་འབྲང་བ། །གང་ལ་དོར་བའི་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་རུང་ན། །གཡོ་མེད་ཉལ་བའི་ལུས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ལྟོས། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་རྒྱུ་སྐར་ཟླ་ཉི་བཞིན། །གཅིག་ལས་གཅིག་གི་མཛེས་པ་ལྷག་འཕེལ་བ། །གངྒཱའི་བྱེ་མ་བཞིན་དུ་ཆེས་མང་ན། །གཅིག་ལ་བདག་སེམས་ལྷག་པར་ཆགས་པ་འཁྲུལ། །ཆུ་ལས་རྡོལ་བའི་ཆུ་བུར་བཞིན་དུ་ཡང་། །གང་དུ་སྔར་ཡང་ཡིད་འོང་མཛེས་པའི་ལུས། །གྲངས་ཀྱིས་མི་ཆོད་སྐྱེས་ཤིང་ཞིག་གྱུར་ལ། །ད་ལྟ་གནས་དང་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ།

以下是简体中文直译：
美名声誉如同回声，众人尊敬如梦中受用，死后将舍弃此处一切荣耀，因此不要过度执着啊！虽然执着贪恋，但长久无有意义，这是事物的规律，谁也无法改变，不了解此本性更加增长贫乏。因此以心破除轮回的真相。贫困者与人中之王，死亡之时高下皆无差别。随业而行无自在的有情众生，因执着瞬间苦乐为真实而被欺骗。无论投生何处，如同现在一样，从不离开希求自乐的心，所以以微小行为成就长久安乐，现在就握在手中，请务必谨慎！瞬间今世享受轮回安乐的闪电少女之舞蹈而散乱者，虽遭衰老惩罚也不畏惧，醉于欲望而入黑暗，真是奇特。身体之树与心的小鸟，短暂相伴期间修行善行，请将圣者教言铭记于心，从安乐之道走向安乐，朋友！土牛年十一月二日。
八万四千法门的终点，汇集于大圆满阿提瑜伽，阿提瑜伽道的关键，归结于自生本智。心性本来无生，无灭自明离造作。依靠上师口诀，认识自性即为智慧。唯一明点即法界，是一切诸法的自性，无二智慧无上，文殊吉祥之最胜。火猴年四月九日由文殊金刚所写，善哉。
顶礼上师。如轻率猴子般躁动之心，为可怕的对境之网所吸引，因此首先观察自己的心，安住于寂静林中行境后。哎呀！自己与他人的身体，如水中泡沫般无常，迅速为衰老所压制，如被时间之牛碰触的花朵。悦意青春如月亮般的女子们，心所向往处随从女伴，被抛弃的可怕墓地中，请看无动卧躺的身体状况。世间如星辰日月，美丽胜过一个又一个，如恒河沙数般众多，对其中一个心生特别贪着是迷惑。如从水中冒出的泡沫，昔日悦意美丽身体，无数生起又消失，现在存在将来也如是。


 །འདོད་ཆེན་རྨོངས་པས་དེ་དོན་མ་ཤེས་ནས། ། གཏན་གྱི་འཚོ་བ་ཆོས་མཆོག་བདུད་རྩིའི་ཟས། །དོར་ནས་འདོད་ཡོན་གློག་གི་ཟློས་གར་ལ། །ཆགས་པས་སྲིད་པ་ཁྲོན་ཆུའི་དོང་དུ་ཚུད། །དུས་རྒྱུན་འགྱུར་བའི་ཟློས་
23-4-56a
གར་གློག་ལྟ་བུའི། །འདུས་བྱས་འདི་ཡི་རང་མཚང་རིག་བྱས་ནས། །ཟིན་མེད་འདོད་པའི་ཡུལ་ལ་རྟག་འཕྱན་པས། །ཤ་ཐང་ཆད་པའི་སེམས་ཁྱོད་ངལ་གསོ་མཛོད། །གང་གིས་ལྷ་ཡི་འདོད་བདེ་ཆེན་པོའི་ཡུལ། །མཐོང་ན་མི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱང་། །རུལ་བའི་རོ་ལ་ཆགས་པ་བཞིན་དུ་ཡང་། །རང་འབྱོར་སྙེམ་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་བདག་པོར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་། །འབྱོར་པ་ཡོད་དགུ་བསྡོམ་པས་འགའ་ཞིག་གི། བྲན་གྱི་རྒྱན་ལ་བསྒྲུན་པར་མི་བཟོད་ཀྱང་། །རང་གི་འབྱོར་པ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པས་འགྱིང་། །ཀྱེ་མ་ཕྱི་ནང་སྒྱུ་མའི་སྣང་ཚུལ་ལྟོས། །ནང་གི་མི་རྟག་སོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། །སྦྱར་ཏེ་བསམ་ཞིང་བསམ་ཞིང་གཞིག་པ་ན། །སྒྱུ་མས་སྤྲུལ་པ་འདི་ཀུན་ཅི་ཞིག་གོ། ཨེ་མ་ཕྱོགས་དུས་ཡངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །བདག་གི་བློ་ཡི་མདུན་དུ་བྱས་ནས་ཀྱང་། །སྡང་ཆགས་མེད་པར་ཀུན་གྱི་གནས་ཚུལ་ལྟོས། །འདི་ལས་ལུགས་གཉིས་མཐོང་བ་བཟང་པོ་སྐྱེ། །ཆོས་མིག་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་མཐོང་བ་ནི། །ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡངས་པར་ཁྱབ་མོད་ཀྱི། །མི་མཆོག་ཤེས་རབ་མར་མེའི་སྣང་བ་ཡང་། །ཡངས་པའི་ཁོར་ཡུག་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཡིན། །
23-4-56b
ཉི་ཚེའི་མཐོང་བ་བླུན་པོའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །ཁྲོན་པའི་རུས་སྦལ་རྣམ་ཐར་འཛིན་པ་གང་། །དྲེགས་དང་རྒྱགས་པ་སྡང་ཆགས་རྨོངས་པས་བསྒྲིབས། །ལུགས་གཉིས་མཐོང་བ་བཟང་པོ་དེ་ལ་མེད། །ཡུལ་གྱི་བསླུ་བྲིད་འདི་ལ་ཡིད་བརྟན་མེད། །ཐོས་དོན་གོམས་པ་ནགས་ཀྱི་ནང་དུ་བདེ། །འདོད་པས་བསླུས་གང་འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་། །ཐོས་རྗེས་འབྲང་བ་ཞི་བའི་བདུད་རྩིས་འཚོ། །འདི་ན་གཉེན་མེད་གྲོགས་ཀྱང་མེད་པ་དང་། །འབྱོར་མེད་གོས་ཧྲུལ་ནང་ན་ཉལ་བའི་མི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་འབྱོར་པ་མདུན་བསྟར་ན། །ཡིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྟག་ཏུ་གཟིགས་མོར་མཛད། །འདི་ལ་འདི་ལས་ལྷག་པའི་དཔལ་གང་ཞིག །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་མི་ནུས་ན། །འདི་ཉིད་གང་ལ་ཆགས་ནས་གང་ཞིག་གི། བྲན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་དག་མ་འཚལ་ཏོ། །ཞེས་པའང་མི་ཕམ་པས་སོ།

以下是简体中文直译：
由大贪痴迷而不了解此义，抛弃永恒生命之妙法甘露食，对欲乐闪电舞蹈生贪着，落入轮回深井水中。常时变化舞蹈如闪电，了知此有为法之本相后，对不可把握欲境恒游荡，疲惫困乏之心请你休息。若见天界大乐妙境，即使人中大国王，也如贪恋腐尸般，自身富有的骄傲将完全消失。即使某些拥有者，集合一切所有财富，也无法与他人奴仆装饰相媲美，却因执著自身财富为最上而骄傲。哎呀！请看内外幻化之相，与内在无常等想法，结合思索再三思索分析时，这一切幻术所变现是什么？奇哉！方位时间广阔世界，置于自己心前，无有嗔贪观察一切情况，由此生起见识双重规范之善。法眼离尘之见解，遍及广大所知之坛城，但最胜者智慧灯光之明亮，也照耀广阔境域之一切处。
局限见解愚者智慧，如井中龟之境遇，被傲慢、骄奢、嗔贪、愚痴所蒙蔽，无有见识双重规范之善。境界欺诱不可信赖，闻思修习林中安乐，被欲望欺骗沉入轮回泥潭，随闻而行受用寂静甘露。此处无亲友伴侣，无财穿破衣而卧眠之人，三界富贵陈于面前，意王常作观赏。此外何有超胜此之荣耀？即使帝释也无法赐予，不知为何执着它而成为何者的奴隶。此为弥旁所作。


 །༈ རྒྱལ་ཀུན་ངོ་བོ་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་། །དད་བརྒྱའི་སྙིང་གི་གེ་སར་དབུས་སུ་མཆོད། །སྙིང་སྟོབས་ལྡན་པ་སྙིང་པོའི་ཉམས་ལེན་མཁན། །ཀུན་ལ་བརྩེ་བས་སྙིང་གཏམ་ཅུང་ཟད་སྨྲ། །སྙིགས་མའི་དུས་ན་མི་འདོད་སྡུག་བསྔལ་མང་། །རྣམ་རྟོག་ཉོན་མོངས་ཤུགས་དྲག་བཟོད་པར་དཀའ། །འདི་འདྲའི་དུས་ན་གཉེན་པོ་ཕལ་དང་ཕལ། །ཅུང་ཟད་གོམས་པས་འཕྲལ་ཕན་འབྱུང་
23-4-57a
བཀའ་བས། །ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དོན་ཤེས་པས། །ཆོས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག །སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་རྒྱལ་བའི་འཁོར་ལོ་སྒོམས། །མ་ལུས་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་ཟློས། །དེ་ལྟར་འབད་ཚེ་རྐྱེན་ངན་ཅི་ཤར་ཡང་། །དུག་ལྔ་ཆེ་རུང་ཆུང་རུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ། །སྡུག་བསྔལ་ཆེ་རུང་ཆུང་རུང་བདེ་ཆེན་གནས། །གང་བྱུང་ཅི་བྱུང་དོགས་མེད་ལམ་དུ་ཁྱེར། །མི་ནུས་བརྟུལ་ཞུགས་ཆུང་ན་དཔའ་གདིང་བསྐྱེད། །མ་གོམས་ཤེད་མ་རྫོགས་ན་བརྩོན་པས་འབད། །སྙིགས་མའི་གཡུལ་ལ་དཔའ་བའི་གོ་མེད་ན། །བདུད་ཀྱི་དམག་ལས་རྒྱལ་འདོད་བཞད་གད་གནས། །སྐྱིད་སྡུག་རྣམ་རྟོག་མེ་ལྟར་འབར་ན་ཡང་། །ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་ལམ་ཁྱེར་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །མེ་ལ་ཤིང་ལྟར་གྲོགས་སུ་བསྒྱུར་མཛོད་དང་། །ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཐོག་མེད་ནས་བསགས་ལས་ཉོན་བག་ཆགས་ཀུན། །ཡུད་ཙམ་ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་བསྲེགས་གྱུར་ནས། ། སྨག་ལ་ཟླ་འོད་ཇི་བཞིན་འགོག་མེད་དུ། །གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མཐོང་ལ་བསླུ་བ་མེད། །མ་འབད་ཡིད་ཀྱི་རེ་བ་རྫོགས་དུས་མེད། །མ་བསྒོམ་ཆོས་ཟབ་གྱུར་ཀྱང་ཕན་མི་ཐོགས། །སྡུག་བསྔལ་རྦ་རྒོད་ཆེ་བ་འཁོར་བའི་གཤིས། །སྙིང་སྟོབས་ཆུང་ངུས་
23-4-57b
བརྒལ་བར་ཡོངས་མི་ནུས། །དཔུང་ཚོགས་བཞི་ལྡན་གཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་ལས། །རྒྱལ་འདོད་དཔའ་བོ་རལ་གྲི་འཆང་ནས་བརྟུལ། །འཐབ་པའི་ཚེ་ན་འཇམ་པོ་ཇི་ལ་སྲིད། །སྙིང་སྟོབས་མ་ཞུམ་འཐབ་ན་ངེས་པར་རྒྱལ། །ལུས་ནད་སེམས་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་ཕྱི་རྐྱེན་ངན། །དུས་གཅིག་ཚོགས་ན་བདུད་བཞི་སློང་བའི་དམག །འདི་ལས་རྒྱལ་ན་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ལས་ཀྱང་། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཅོད་པཎ་ཐོབ་ངེས་པའི། །སྒྱུ་འདྲའི་གཡུལ་ལ་མི་འཇིགས་གོ་བགོས་ཏེ། །དོན་ཆེན་གནད་ལ་སྤྲོ་བའི་ཤུགས་བསྐྱེད་ནས། །བུད་ཤིང་མང་ལ་མེ་བཞིན་ལམ་དུ་ཁྱེར། །གླང་ཆེན་སྨྱོན་པ་ལམ་དུ་ཞུགས་ལྟར་སོང་། །ཀྱེ་ཧོ། རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་རང་སྣང་གཡུལ། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པས་ཕམ་བྱས་ཡེ་ཤེས་མེ། །རབ་འབར་སྲིད་པ་གསུམ་ན་སྙན་པའི་སྒྲ། །དབྱར་གྱི་རྔ་ཆེན་སྟོང་བཞིན་ངེས་པར་ལྡིར། ། ཆུ་སྦྲུལ་ལོ་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་པའི་ཟླ་༡ཚེས་༢ལ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔ་ཐུན་ལ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་ཤར་མར་བྲིས་པ་དགེ། ། ༈ ན་མོ་གུ་རུ། རྒྱལ་པོའི་ཆད་པས་སྲོག་ལ་དོགས་པ་ཡང་། །སྙིང་ལ་ཁུར་ཆེན་ཉིད་དུ་དྲན་གྱུར་ན། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྲོག་འཆད་པ་ཡི་དུས། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཤེས་བཞིན་ཅིར་མི་སེམས། །ནད་ཕྱིར་ཆེད་དུ་བྱས་པའི་མེ་
23-4-58a
བཙའ་ལ། །ཡ་ང་དང་བཅས་བསྲན་པར་མི་འདོད་བཞིན། །དམྱལ་བར་ལྕགས་བསྲེག་ས་གཞིར་རྗེན་ཉལ་བའི། །རྒྱུ་ལ་ཤེས་བཞིན་འཇུག་པ་འདི་ཀོ་ཅི། །སྐྱེ་མཐའ་འཆི་དང་འདུས་མཐའ་འབྲལ་བ་དང་། །འབྱོར་མཐའ་རྒུད་དང་བསགས་མཐའ་མཛད་ངེས་པས། །ལུས་གྲོགས་ལོངས་སྤྱོད་འདི་ནི་ཅི་དགའ་བ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་འབྲང་། །འཁོར་བའི་ཆུ་བོའི་རླབས་ཀྱིས་འཁྱེར་བ་རྣམས། །རང་དབང་མེད་པར་འདོད་པའི་འདམ་དུ་བྱིངས། །གློག་འདྲ་སྐད་ཅིག་གཡོ་བའི་འདུ་བྱས་ཀྱི། །རང་མཚང་ཡུད་ཙམ་དུ་ཡང་ཤེས་མི་འགྱུར། །ཡང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་བརྫུན་ཆེན་པོ། །འགལ་མེ་བསྐོར་བ་བཞིན་དུ་འཇུག་པས་ན། །ད་ནི་འཁྲུལ་བའི་སེམས་ཀྱི་མཚང་ཕུད་ལ། །འཁྲུལ་མེད་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བལྟ་བར་མཛོད། །ལྕགས་ཡོས་ཟླ་༡ཚེས་༢༧ལའོ།

以下是简体中文直译：
诸佛本体不死莲花生，以百信心心莲蕊中供养。具勇气者修持心髓者，对一切慈爱而略述心语。浊世时代诸多不欲痛苦，分别烦恼猛烈难以忍受。如此时期对治法平凡，稍作习惯即生暂利教言。了知诸法自性清净义，一切有法本来即清净。修持现有清净佛轮，不遗漏密咒自音诵持。如是努力时任何逆缘生，五毒大小皆为智慧因，苦乐大小皆为大乐处，任何所生无疑皆入道。若修行小不能忍耐则生勇猛自信，若未习气力未足则精进努力。浊世战场若无勇气铠甲，欲胜魔军实为可笑之事。纵使乐苦分别如火燃烧，以本尊咒语法身入道的修行，如火与柴转为助缘，以本尊咒语甚深法性加持，无始以来积集业烦恼习气，瞬间瞬间焚烧后，如雾中月光无障碍，见证悟果绝无欺诳。
不努力时心愿不会实现，未修持时深法虽妙亦无益。痛苦巨浪汹涌是轮回本性，微小勇气绝不能超越。面对四军队伍战阵阵列，欲获胜利勇士持剑奋勇。战斗之时怎可能有温和？不退勇气战斗必定获胜。身病心分别外缘恶劣，若一时聚集则为四魔之军，若能战胜则必定获得，胜利一切方所的宝冠。如幻战场披上无畏铠甲，对大义要点生起欢喜之力，如多薪上火焰纳入道中，如狂象入道般前行。
嗟乎！如梦自现战场，以修行战胜，智慧之火炽燃，三界中美名之声，如夏季大鼓千声必定回响。水蛇年胜利月初二日，于八大教法前行修持晨修时文殊金刚随想所写，善哉。
顶礼上师。国王惩罚威胁生命，若心记为大负担，无有怀疑命绝之时，必定来临，明知何不思考？为治病故意灸疗，恐惧不欲忍耐，而知是地狱烧铁裸卧地面之因，仍明知故入，这是为何？生之终为死，聚之终为离，富之终为贫，积之终必尽，身体友伴受用随心所欲，如是如是痛苦随后追随。被轮回江河波浪冲走者，无自主沉溺于欲望泥沼，如闪电刹那动摇之有为法，刹那间亦不了知本相。反复三苦大妄言，如旋火轮般而入，现在拔除迷乱心之短处，请观照无迷本性实相。铁兔年一月二十七日。


། ༈ །། རྨི་ལམ་སྣང་བ་སྣང་བཞིན་དེ་དག་ལ། །བརྟགས་ན་དངོས་མེད་ཤེས་ཀྱང་དེ་ཙམ་ཞིག །ཨ་འཐས་བདེན་ཞེན་ལྡོག་པའི་སྒོ་ཡིན་ཀྱང་། །རང་སྣང་ཡུལ་བཟུང་ཡིད་དཔྱོད་གནས་ལུགས་སུ། །འཛིན་པ་དེ་ཀོ་མཁའ་ལ་ཁབ་མིག་བཞིན། །རྨི་ལམ་སྣང་བ་སྣང་བཞིན་སྣང་བའི་མཐའ། །བསྐལ་པ་བྱེ་
23-4-58b
བར་བཙལ་ཀྱང་མཐའ་མི་མངོན། །དེ་བཞིན་ཕྱོགས་དུས་སྣང་སྲིད་ཤེས་བྱའི་ཆོས། །རང་སྣང་སྣང་བ་འདིའང་མཐའ་མི་མངོན། །སྣང་ལ་དེར་འཛིན་ཨ་འཐས་གོམས་པ་ཡིས། །རང་གཞན་བདེ་སྡུག་སྣང་བས་བཅིངས་ཤིང་སྒྲིབ། །དཔྱད་ན་མི་བདེན་སྒྱུ་མར་ཤེས་མོད་ཀྱང་། །ཡུན་རིང་མ་སྦྱང་དངོས་ཞེན་འཇིལ་བར་དཀའ། །རྨི་ལམ་སྣང་བ་དེ་ལ་ཐད་ཀ་རུ། །དཔྱད་དཔྱད་བརྒྱ་ཡིས་འབིགས་ཀྱང་དཔྱོད་པ་པོ། །རང་སྣང་ངང་ལ་རང་མགོ་འཁོར་ཏེ་འཁྱམས། །བདེན་མེད་གོ་ཡང་སྒྱུ་མའི་སྣང་བས་སྒྲིབ། །རྨི་ལམ་མི་བདེན་སྒྱུ་མར་བསམ་པ་དང་། །བདེན་པར་ཞེན་ནས་བླང་དོར་བྱེད་པ་གཉིས། །སྣང་བའི་ངང་ལ་རྟོག་པར་རོལ་པའི་ཕྱིར། །མཉམ་པའི་དོན་ལ་ཡང་དག་ཉེ་བ་མེད། །བཙལ་བས་མི་རྙེད་རང་སྣང་བརྫུན་རིས་ལ། །ངོ་ཤེས་ངང་ནས་དགག་སྒྲུབ་ཀུན་དོར་ཏེ། །བཅས་བཅོས་མེད་པར་ཕྱལ་གྱིས་གནས་པ་ན། །རྨི་ལམ་སྣང་བ་མ་བཙལ་རང་སར་རྙེད། །ཇི་ཙམ་བཙལ་བ་གནས་ལུགས་སྟོར་སྟོང་བའི་སྒོ། །མ་བཙལ་ངང་བཞག་ཆོས་ཉིད་དོན་དང་འཕྲད། །དེ་བས་བཙལ་མེད་གཤིས་ལུགས་ངང་སྐྱོང་དང་། །སྣང་བས་མི་སྒྲིབ་ཞེན་པས་མི་འཆིང་བར། །མ་སྒྲུབ་ལྷག་མཐོང་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་དོན། །རང་ལས་རང་རྙེད་རང་ངོ་ཤེས་ཞེས་བྱ། །སྣང་བ་འདི་ནི་ཆུ་ཡི་
23-4-59a
ཟླ་བ་འདྲ། །མེད་སྣང་སྟོང་པའི་གཟུགས་ཅན་ཡིན་མོད་ཀྱི། །དངོས་ཞེན་གོམས་པའི་ལག་རྗེས་བཞག་པའི་ཕྱིར། །རེ་ཤིག་ཡོད་ཡོད་ཡིན་ཡིན་འདྲ་མོད་ཀྱང་། །དགག་སྒྲུབ་རྗེས་དཔྱད་གང་ཡང་མི་དགོས་སོ། །འཛིན་པའི་སེམས་འདི་སྨིག་སྒྱུའི་སྣང་བ་བཞིན། །རྒྱ་མཚོར་ཟླ་སྐར་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ལ། །འལ་འོལ་རྗེས་མེད་རང་གི་མྱོང་བ་འདི། །ངོ་ཤེས་དྲན་པའི་རྒྱུན་ཐག་སྐྱོངས་མཛོད་དང་། །སྣང་སེམས་འདྲེས་ཚེ་གཉིས་ཀ་མཉམ་པར་ཞིག །ཡིད་དཔྱོད་ལྟ་སྒོམ་བསྐལ་བརྒྱར་གོམས་པ་ལས། །རང་གནད་ལྷུག་པར་ཡུད་ཙམ་སྐྱོང་བར་མཆོག །དང་པོར་མན་ངག་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཡི། །བཀའ་བཞིན་བྱར་མེད་གནད་ཀྱི་འཇོག་ཚུལ་གཅེས། །དེ་དང་ལྡན་ན་ཆོས་ཉིད་གནད་ཀྱིས་ནི། །རང་གིས་རང་གྲོལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཞབས། །མཐོང་ཚེ་སྒྲིབ་གཉིས་མུན་པ་སངས་པའི་མཁར། །ཐེ་ཚོམ་དཔྱང་ཐག་འཇུག་པའི་གོ་སྐབས་བྲལ། །ཨེ་མ་ཧོ། ། ༈
梦醒斗歌.幻化九转妙音
སད་རྨི་རྩོད་པའི་གླུ་སྒྱུ་མའི་རོལ་མོ་དགུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

以下是简体中文直译：
梦境显现如显现一般，若观察则无实体虽知但仍然，执着真实贪着是回转之门，然而自现所取境意识分别以为实相，如此执持犹如虚空中穿针。梦境显现如其所现之边际，即使寻找亿劫也不现终点。同样方向时间显现存在所知法，自现显现此也不现终点。对显现执着贪执习惯，以自他苦乐显现束缚遮蔽，分析则知不真如幻术，长期未熟练难以除实执。直接对梦境显现，百般分析剖析，分析者自现境中自我迷惑而游荡，虽然理解无实却被幻相遮蔽。
思维梦境不真如幻术，与执为真实而取舍二者，因显现中思维游戏，于平等义中无真正接近。寻求不得自现虚幻，从了知中舍弃一切遮遣与建立，不作造作坦荡而住时，梦境显现不寻自然可得。越是寻求实相越失落空无之门，不寻安住法性遇见义理，故不寻本性而保持，不被显现遮蔽不被执着束缚，不修胜观本净佛陀之义，从自中自得自识自性所谓。此显现如水中之月，虽是无显空性之形体，因实执习惯留下印记，暂时如有如是然而，无需任何遮遣建立随后分析。
此执着之心如海市蜃楼显现，如大海中日月星辰显现，这一模糊无痕自身体验，请保持认知正念的连续，显现与心混合时二者平等俱消。意识分析见修百劫习练，不如自然放松片刻保持为最。初时具口诀上师，如教无作关键安置方式重要。若具此则法性关键，自解脱自生本智尊，见时障碍二种黑暗消除之城，无有悬挂疑惑绳索之机会。妙哉！
梦醒斗歌·幻化九转妙音
;


 །ཨོཾ་སྭ་སྟི། ལྷ་ཨཱཪྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ། །ལུས་གཙུག་གིས་གཏུགས་ནས་གཏམ་འདི་འཆད། །མདང་བཟང་པོ་རྨིས་པའི་སྣང་བ་དང་། །ད་དངོས་སུ་འཕྲད་པའི་སྣང་བ་གཉིས། །གཉིས་ཀས་ཆགས་པ་བསྐྱེད་པར་མཉམ། །གཉིས་
23-4-59b
ཀ་མཐར་ནི་འཇིག་པར་མཉམ། །མདང་མདང་གི་སྣང་བ་བདེན་པར་བཟུང་། །ད་ད་ལྟའི་སྣང་བ་བདེན་པར་འཛིན། །ད་མདང་དང་ད་ལྟ་སུ་བདེན་བརྩད། །དེ་རིང་སྣང་བ་འུད་པོ་ཆེས། །མདང་སྣང་བ་ཁྱོད་ནི་འཁྲུལ་ལོ་ཟེར། །མདང་གི་སྣང་བ་འཕྲུལ་པོ་ཆེས། །ངར་མ་ཟད་ཁྱོད་ཀྱང་འཁྲུལ་ལོ་ཟེར། །ད་ལྟས་མ་འཁྲུལ་བདེན་རྟག་ལ། །ད་དངོས་སུ་སྣང་བ་འདི་ཡིན་ཟེར། །མདང་གིས་ལན་ལ། །དེ་མདང་ཡང་ཡོད་པས་མ་ངེས་ཟེར། །དེ་ད་ལྟ་མེད་པས་ངེས་སོ་ཟེར། །འདི་སང་ཉིན་མེད་པས་མ་ངེས་ཟེར། །ངས་མངོན་སུམ་མཐོང་བས་ངེས་སོ་ཟེར། །དེ་ངས་ཀྱང་མཐོང་བས་མ་ངེས་ཟེར། །འདི་ཡུན་རིང་བརྟན་པས་ངེས་སོ་ཟེར། །ཡུན་རིང་ཐུང་སུ་ལའང་ཡོད་ཅེས་ཟེར། །ཁྱོད་བྲག་རི་རྨིས་ཕྲལ་ཟང་ཐལ་ནུས། །འདི་དེ་ལྟར་ནུས་ན་ཁྱོད་བདེན་ཟེར། །འདི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན་དེ་ལྟར་ནུས། །རྐྱེན་མེད་པ་མདང་ཡང་མི་ནུས་ཟེར། །མདང་རྐྱེན་མེད་པར་ཡང་ནུས་སོ་ཟེར། །དེ་རྟག་ཏུ་མི་ནུས་ཅི་ཡིན་ཟེར། །ཁྱོད་ཤི་བའི་གཉེན་དང་བརྩེ་བ་ཡོད། །མེད་པའི་བུ་ཚ་བཙའ་བ་ཡོད། །ངེད་ལ་དེ་ལྟར་མེད་དོ་ཟེར། །ངེད་ལ་དེ་ལྟར་ཡོད་དོ་ཟེར། །ཡོད་པས་ཡོད་ལ་མ་ཕན་ན། །ཁྱོད་ཀྱང་བུ་སོགས་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཤི་བ་སླར་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་། །མེད་པ་
23-4-60a
མངོན་དུ་འགྱུར་རུང་བ། །ཁྱོད་ལ་ཡོད་ཀྱང་མེད་འདྲ་ཟེར། །ཤི་བ་ཁྱོད་དེ་མཐོང་བ་ངེད། །མེད་པ་ཁྱོད་དེ་བཙས་པ་ངེད། །ཁྱོད་ལ་མེད་ཀྱང་ཡོད་འདྲ་ཟེར། །མདང་ཞིམ་མངར་བཟའ་བཏུང་ཆེར་ཟོས་ཀྱང་། །ཉིན་ད་ནང་བཀྲེས་སྐོམ་མི་སེལ་ཟེར། །ཉིན་དེ་རིང་གི་ཁར་བཟང་འདིར་ཉལ་ཀྱང་། །དགུང་དོ་ནུབ་ཆར་རྨིས་མི་ཁེགས་ཟེར། །དེ་དོན་མེད་རང་གི་འཁྲུལ་སྣང་ཟེར། །འོ་ན་བཀྲེས་སོགས་ཀྱང་འཁྲུལ་ཞེས་ཟེར། །མཚན་རྨིས་པ་ཉིན་དུས་བརྫུན་པར་ཤེས། །ཉིན་མཐོང་བ་མཚན་མོར་ཅི་བརྫུན་ཟེར། །ཉིན་མཐོང་བའི་བརྫུན་ཕུག་མཚན་མོས་ཏིབ། །མཚན་རྨིས་བ་ཉིན་མོས་རྒྱུ་མིང་འབྲས་ཏེ་སད་པ་ལ་གོ་དགོས་ཅི་གནོད་ཟེར། །དེ་ནས་ཁྲིམས་མཁན་ཛྙཱ་ན་ཡིས། །ཤེས་རབ་ཞེས་བྱའི་ཞལ་ལྕེ་མངགས། །དེས་རྩོད་མཁན་གཉིས་ལ་འདི་འདྲ་ཟེར། །ད་ད་རུང་དེ་འདྲ་བཤད་པ་ན། །མང་མང་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཙམ་ཆོག །ཁྱེད་གཉིས་ལ་བདག་གིས་རྟིང་གཅོད་བྱེད། །ཁྱོད་གཉིས་ཀ་བདེན་དེ་གཉིས་ཀ་བརྫུན། །མ་དཔྱད་སོ་སོ་རང་སར་བདེན། །དཔྱད་ན་གཅིག་མཚང་གཅིག་གིས་ཕུད། །དོན་ལ་འདྲ་འདྲ་མཉམ་མཉམ་རེད། །གཉིས་ཀ་མི་བདེན་ཡིན་ན་ཡང་། །རྨི་ལམ་མཁན་པོས་འཁྲུལ་པ་ལ། །འཁྲུལ་ཞེས་ཁས་ལེན་
23-4-60b
ཤིན་ཏུ་དྲང་། །ཁྱོད་སད་པས་འཁྲུལ་ཀྱང་མ་འཁྲུལ་ཞེས། །ད་རུང་ཞེན་པས་ཁྲིམས་ལ་འཐོག །རྨི་གླེན་ཁ་ཆེས་ཏེ་གྲུང་པོར་སོང་། །སད་སྤྱང་ཁ་ཆས་ཏེ་ཆེས་ཆེར་རྨོངས། །བརྟན་མི་བརྟན་བག་ཆགས་རྒྱུ་ཡི་ལག །རང་འབྲས་བུ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་མེད། །ད་རྨི་ལམ་མཁན་པོའི་རྗེས་སྙོགས་ལ། །ལྟ་སྤྱོད་གཅིག་ཏུ་འདྲེ་བར་གྱིས། །ཟེར་ནས་དྲན་པ་ཞགས་པས་བཅིང་བྱས་ནས། །རྨི་ལམ་མཁན་པོའི་ལག་ཏུ་གཏད། །ཁྱེད་གཉིས་མ་རྩོད་མཐུན་པར་གྱིས། །འགལ་ན་སྟོང་གསུམ་ཕུང་སྲི་ཡིན། །མཐུན་ན་དུས་གསུམ་འདྲེན་པ་ཡིན། །གོ་ན་གཉིས་ཀར་ཕན་ནོ་གསུངས། །དེ་ནས་གཉིས་ཀས་གཉིས་ཀ་ཡང་། །ཁྱད་མེད་ཁྱོད་མེད་ཤེས་གྱུར་ནས། །སུ་མཐོང་སུ་ཕྲད་མཉམ་མཉམ་བྱས། །དེ་ནས་གཉིས་ཀའི་རྩོད་པ་ཞི། །གཉིས་ཀ་བློ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། །འདྲ་མ་འདྲེས་ལ་ཆོ་མ་འུར། །ཡ་མ་ཟུང་གི་གླུ་ཞིག་བླང་། །ངེད་མི་འདྲ་མི་འདྲ་ཟེར་མཁན་ཚོ། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་འདྲ་ནོར་ནས་གདའ། །འདི་འདྲ་འདྲ་བ་ལ་འདྲ་འདྲ་བ། །འདྲ་ཟེར་མཁན་དཀོན་ན་ཤེས་མཁན་ཅི། །ཉིན་དོན་ལ་འདྲ་འདྲ་མཉམ་མཉམ་ཤེས། །

以下是简体中文直译：
吉祥！向圣文殊师利尊！身以顶礼后讲述此话。昨夜善梦之显现与现在实际遇见之显现二者，二者同样产生贪着，二者最终同样灭尽。昨夜之显现执为真实，现在当下显现执为真实。若争辩昨夜与当下谁真实，今日显现傲慢地说：昨夜显现你是迷乱。昨夜显现自大地说：我且不说，你也是迷乱。当下说自己未迷乱真实恒常，现在实际显现就是这个。
昨夜对此回答：那昨夜也存在故不确定。当下答：它现在不存在故确定。昨夜说：这明天不存在故不确定。当下答：我现量见到故确定。昨夜说：那我也见到故不确定。当下答：这长久稳固故确定。昨夜说：无论长久短暂都存在。你梦见山崖瞬间能通透，今说：若这样能做到你是对的。昨夜说：这遇缘时能如此做到，无缘时昨夜也不能。当下答：昨夜无缘也能做到。昨夜问：那为何不能常做到？你有对亡者亲友的爱恋，有生出不存在的子孙。我们没有那样，他们说。我们有那样，他们说。若有也未对有益，你也有何子等？死者再生，不存在能显现，你虽有如同无，他说。你见死者是我们，你生不存者是我们，你虽无如同有，他说。
昨夜吃喝美味甜食仍多，早上不能除饥渴，他说。今日虽睡在好床上，今晚不能阻止雨梦，他说。那是无义自身迷乱显现，他说。那么饥饿等也是迷乱，他说。晚上梦见白天知是虚假，白天所见晚上为何虚假？他问。白天所见虚假洞为夜晚所填，夜晚梦境白天破除，名因果即觉醒，有何妨碍？他说。然后法官智慧派遣名为"慧"的判决，对二争论者这样说：
现在若再如此说，虽然很多但也足够。我将对你们二人进行判决。你们二者皆对也皆错。未分析各自原位皆对，分析时一短处由一除，实际上相同相等。即使二者都不真实，梦境大师承认迷乱为迷乱极公正。你虽觉醒迷乱却说未迷乱，仍然执着故被律法责罚。梦愚信之后变聪明，醒狡猾之后更加愚痴。稳固不稳固习气因之支，自果二者无差别。现在请随梦境大师，使见行合一。说着以念想之绳束缚，交付梦境大师手中。你二勿争要和睦，若违背三千世界灾祸，若和睦三世导师，若明了二者皆益，他说。
然后二者对彼此，了知无别无你，谁见谁遇皆同等。此后二争论平息，二者心意合一。相似未混淆勿喧闹，唱一不配对之歌：我等说不同不同者，相同相同相同错了。如此相同于相同，说相同者稀少知者何？白天实际知道相同相等。
;


ཉིན་དོན་ལ་འདྲ་འདྲ་མཉམ་མཉམ་ཤེས། །མཚན་སྐབས་སུ་འདྲ་འདྲ་མ་ནོར་ན། །དོན་གལ་པོ་ཆེ་སྟེ་རྨོངས་པ་ལ། །དེ་བསམ་ནས་བསྣོལ་བ་འདྲ་བར་སྣང་། །ད་སྒྱུ་མའི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་
23-4-61a
པོའི་ཞལ་ལུང་གིས། །ཚིག་ཁ་ལ་མ་འཁྱེར་དཔྱད་ན་འདི། །ངེད་གཉིས་འགྲོག་པའི་རྩེ་དགའ་ལས། །མ་ཟོས་སྦྲང་རྩི་རོ་མངར་མྱོང་། །མ་འཐུང་མྱོས་པའི་སྨྱོན་གར་རྩེ། །མ་བསྒྲིག་ཡ་མཚན་ལྟད་མོ་མཐོང་། །གནད་དེ་ལས་ཆེ་བ་མེད་དོ་ཨང་། །དེ་ཀུན་གྱིས་ཐུགས་ལ་ཞོག་ཅིག་ཟེར། །དེ་ནས་གཉིས་ཀ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། །གཅིག་པོ་དེ་ཡང་མཁའ་ལ་འདྲེས། །དེ་ནས་ཞལ་ལྕེ་པྲཛྙཱ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོར་དེ་སྐད་ཞུས། །རྒྱལ་པོ་དགྱེས་ནས་ཞལ་ལྕེ་བ། །ཁྱོད་འདུན་མ་མཁས་པའི་དར་སོ་ལ། །ད་ནས་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པར། །རང་དབང་ཁྱུང་ལྟར་ལྡིང་མཛོད་ལ། །མི་འཇིགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་ཐབས་འདི། །ཁྱོད་ལ་གཏད་དོ་ཟུངས་ཤིག་ཀྱེ། །དེ་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཚལ། །རོ་མངར་སྦྲང་རྩིས་དུད་ཅིང་ལྡེམ། །དེ་ཟ་ཞིང་ཟ་ཞིང་སོང་ཞིག་དང་། །ནམ་ཡང་ཟད་པ་མེད་དོ་ཀྱེ། །དེར་གནས་མོ་གཤམ་བུ་མོ་ནི། །ཕུལ་ཕྱིན་མཛེས་སྡུག་ངོམས་བཞིན་རྩེ། །རྒས་མེད་བཙུན་མོ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན། །དེ་ལ་འཁྲིགས་ཤིང་རོལ་ཅིག་ཀྱེ། །བདུད་རྩིའི་མདུན་ན་ངན་སྐྱུགས་བཞིན། །དེ་དང་འགྲོག་པའི་དགའ་བ་དེ་ཡིས། །མཐའ་དག་སྲིད་པའི་བདེ་བ་ལ། །ཞེ་འདོད་ལྷོད་པར་འགྱུར་རོ་ཀྱེ། །ཞེས་གསུང་དེས་ཀྱང་དེ་བྱས་པས། །ནམ་ཞིག་
23-4-61b
ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་དང་། །འདྲེས་ཤིང་ཐིམ་པར་གྱུར་རོ་སྐད། །དེ་ལྟར་ཟུང་ལྡན་ཉམས་སྦྱར་བརྡ་ཡི་ངག །དཔྱད་ན་ཤེས་སླ་མ་དཔྱད་ཤེས་མི་སླ། །བསམ་ན་དོན་ཆེ་མ་བསམ་དོན་ཆུང་གཏམ། །བདེ་ཆེན་དགའ་བ་འཁྱིལ་དུ་དྷཱིས་བྲིས་སོ།

以下是简体中文直译：
白天实际知道相同相等。晚上时若不错认相同相同，对愚痴而言是重要事，思考这点似乎交错相同。现在依幻化佛陀王的教言，言词不只挂嘴上分析时这：我们二人结伴欢乐中，未吃蜜蜂甜味尝，未饮陶醉狂舞戏，未安排奇妙景象见。要诀比那更大的没有啊！请你们都记在心中，他说。然后二者合而为一，那一者也融入虚空。之后判官般若，向智慧王如此禀告。国王欢喜对判官，你智巧审判正当年，从今直至虚空尽，如自在鹏鸟翱翔，无畏虚空王位法，授予你请接受啊！那里虚空花园，甜味蜜露垂曳弯，请不断食用前行，永不会穷尽啊！彼处石女少女，完美美丽展示游戏，不老王妃赐予你，与之交合享乐啊！如甘露前呕吐物，与之结伴欢乐，使对一切轮回乐，欲望松弛啊！如是所言，他也那样做了，据说有时与智慧王，交融而溶入。
如是双运修行表征语，分析则易知未分析难知，思考则大义未思考小谈，大乐欢喜盘绕由智慧所写。


། ༈ །།
常修老者体会.温灸简词义深
སྔགས་རྒན་འདྲ་དཔེ་ཉམས་མྱོང་མེ་བཙའ་ཞེས་པ་ཚིག་ཧྲུལ་གོ་དོན་ཟབ་མོ་བཞུགས། ས་ཐང་ཡངས་པདྨ་ཅན་ཞེས་པ་ན་སྔགས་རྒན་འདོད་པའི་མེ་འབར་བྱ་བ་ཞིག་ཡུལ་གྱི་བུད་མེད་མཛེས་མ་སྒྱུ་མ་བུད་ཤིང་བྱ་བ་དང་ཕྲད་ནས་དེ་མ་ཐག་སྔགས་རྒན་ལྕགས་ཀྱུས་གླང་པོ་བཞིན་དུ་ཡིད་དབང་མེད་དུ་མྱོས་ཏེ་མཛེས་མ་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས། ཀྱེ་བཟང་མོ་བདག་ལ་རྩེ་དགའ་རྩོམས་ཤིག་ཅེས་རྐང་པ་ལ་མགོས་གཏུག་ཀྱང་། རྒན་པོ་མི་སྡུག་པའི་དབང་གིས་བུད་མེད་དེས་འདོད་པའི་གཏམ་སྨྲ་བ་ལྟ་ཅི། ཁྲོས་ནས་ཕར་སོང་ཞེས་མགོ་ལ་རྡོག་པ་བསྣུན་ནས་གཞོན་ནུ་བདེ་བའི་ལང་ཚོ་ཞེས་པ་མཐོང་ན་དགའ་བ་དེར་སོང་ནས་ཕན་ཚུན་འོ་བྱེད་ཅིང་རྩེ་དགས་དུས་འདའ་བ་དེ་མཐོང་ནས། རྒན་པོ་དེ་ལུས་སེམས་འདོད་གདུང་གི་མེ་འབར་ཞིང་། མྱོས་མྱོས་པོར་གྱུར་ཏེ། གཉིད་ཀྱང་ཡལ་ཟས་ཀྱང་ཡི་གར་མི་འོང་བར་གླལ་ཏེ་འདུག་པ་ལ། སྨན་པ་ལ་ལས་ཚ་བར་ངོས་བཟུང་། ལ་ལས་ང་དུ་ངོས་བཟུང་། ལ་ལས་གདོན་དུ་ངོས་
23-4-62a
བཟུང་ནས་སྨན་དཔྱད་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཀྱང་ཇེ་བས་ཇེ་ཐུར་སོང་ཏེ་སྨྱོས་ནས་མཛེས་མ་འབའ་ཞིག་འབོད་བྱུང་བ་ལ། བླ་མ་དུ་མས་དབང་བསྐུར་རྟོགས་པ་སྤར་ཀྱང་མ་ཕན་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་བཟོད་དུ་མེད་པས་ཉེན་པ་ལ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཁྱེའུ་ལོ་བཅུ་དྲུག་པ་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་སྨན་གྱི་ངད་པ་འཐུལ་བ་ཟླ་བ་གཞོན་ནུ་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་རྒན་པོའི་ཁར་འོ་བྱས་ནས་བྱམས་པའི་ངག་གིས་ཕ་ཁྱོད་ཅི་ལ་གདུང་ཟེར། །རྒན་པོ་དེ་དེ་ལ་དགའ་ཞིང་ཆགས་པས་དྲན་པ་ཅུང་ཟད་རྣལ་དུ་ཕབ་ནས་ཁྱེའུ་ལག་པས་ཉུག་ཉུག་བྱས་ནས་ཁྱེའུ་ལགས་བདག་བུད་མེད་བཟང་པོ་དེ་འདྲ་བ་མཐོང་ནས་ཆགས་པ་བཟོད་མེད་དུ་འབར། འབར་ཀྱང་དེ་བདག་ལ་བྱོལ་ཏེ་ཁྱེའུ་བདེ་བའི་ལང་ཚོ་དང་ལྷན་གཅིག་དགའ་མགུར་གནས་པ་མཐོང་བའི་མོད་ངས་བུད་མེད་དེ་ཁྱེའུ་དེ་ལ་ཇི་ཙམ་དགའ་བ་དེ་ཙམ་བདག་ལ་དགའ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་སེམས་པ་ཡང་ཡང་ལྡོག་ཏུ་མ་བཏུབས་པ་དེས་བདག་དྲན་པ་སོ་ན་མི་གནས་པར་གྱུར་ཏོ་ཟེར། དེ་ནས་ཁྱེའུ་དེས་རྒན་པོ་ཁྱོད་བླུན་པ་ལྟ། ལང་ཚོ་པདྨ་དང་འདྲ་ཡང་རྒས་ནས་འདོད་མཁན་སུ་ཡང་མི་འོང་བས། རེ་ཐག་ནང་ནས་མཆོད་པར་མར་མེ་ལ་བྱེ་ལེབ་ལྟར་མཆོང་བ་ཁྱོད་མཚང་རེ་ཆེ། བུད་མེད་
23-4-62b
མཛེས་མ་དེ་ཡང་སང་རྒ་བས་ནོན་ཚེ་རེག་ཏུའང་མི་འདོད་ན་འཁྱུད་པ་ལྟ་ཅི། དེས་ན་རང་གཞན་གྱི་ཚུལ་མི་ཤེས་པ་ཁྱོད་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པར་གདོན་མི་ཟ་བས་ད་རེ་ཐག་མྱུར་དུ་ཆོད་ཟེར་བ་ལ། རྒན་པོ་མིག་མཆི་མས་གང་ནས་ད་ཁྱེའུ་ཁྱེད་བདག་ལ་སྙིང་བརྩེ་ན་བུད་མེད་དེ་ངའི་གམ་དུ་ཁུག་ཅིག དེ་མ་གཏོགས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འབྱོར་པ་སྟེར་ཡང་ང་དགའ་བའི་ཐབས་མི་འདུག་ཟེར། དེ་ནས་ཁྱེའུ་དེས། འོས་པའི་ལས་ལ་འཇུག་པར་རིགས་ནའང་། །མི་འོས་བཞིན་དུ་ནན་གྱིས་སྦྱར་གྱུར་པ། །བདུད་ཀྱི་མདའ་ཆེན་སྙིང་ལ་ཟུག་པ་སྟེ། །དོན་མེད་རང་གིས་རང་ཕུང་མ་ལགས་སམ། །མཛེས་མ་མ་མཐོང་སྔ་རོལ་དག་ན་ནི། །ཁྱོད་ཡིད་དྭངས་བའི་ཆུ་བཞིན་རྣལ་མར་གནས། །འདི་མཐོང་དེ་ཡིས་ཁྱོད་ཡིད་རྙོགས་བྱས་པས། །བཟོད་མེད་སྡུག་བསྔལ་དུ་མའི་སྦུབས་སུ་འཐུམས། །འཐོབ་མེད་ལས་ལ་གདུང་བ་ཁྱོད་ལྟ་ན། །མི་ཀུན་ལྷ་ཡི་བུ་མོའི་གཟུགས་སེམས་ནས། །ཁོང་ཁྲག་སྐྱུགས་ནས་འཆི་བར་འོས་ན་ཡང་། །ཁྱོད་འདྲ་ས་སྟེང་འདི་ན་དཀོན་པར་སྣང་། །འགྲུབ་པ་མེད་ཅིང་རེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །ཟུག་རྔུས་ཟུག་བཞིན་འདིར་ཡང་ཆེར་མནར་བ། །དབང་མེད་ཉོན་མོངས་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པ་ཡིས། །ཀྱཻ་ཧུད་སྐྱེ་གཞན་དུ་ཡང་མཉམ་པར་འགྱུར། །ཕྱི་ཡི་
23-4-63a
འདྲེ་ལ་དཔའ་དཔའ་ལྟར་འཆོས་པ། །བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་བཞིན་མཆོད་པ་ཁྱོད། །ནང་གི་འདྲེ་ཡིས་སྙིང་ལ་གར་བྱས་པས། །དེ་རིང་བརྫུན་ཕུག་བརྟོལ་བ་ངོ་རེ་ཚ། །དགའ་བཞིན་རྩེ་ཡང་ཆུ་བུར་བཞིན་དུ་གཡོ། །

། ༈ །།
常修老者体会.温灸简词义深
སྔགས་རྒན་འདྲ་དཔེ་ཉམས་མྱོང་མེ་བཙའ་ཞེས་པ་ཚིག་ཧྲུལ་གོ་དོན་ཟབ་མོ་བཞུགས། ས་ཐང་ཡངས་པདྨ་ཅན་ཞེས་པ་ན་སྔགས་རྒན་འདོད་པའི་མེ་འབར་བྱ་བ་ཞིག་ཡུལ་གྱི་བུད་མེད་མཛེས་མ་སྒྱུ་མ་བུད་ཤིང་བྱ་བ་དང་ཕྲད་ནས་དེ་མ་ཐག་སྔགས་རྒན་ལྕགས་ཀྱུས་གླང་པོ་བཞིན་དུ་ཡིད་དབང་མེད་དུ་མྱོས་ཏེ་མཛེས་མ་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས། ཀྱེ་བཟང་མོ་བདག་ལ་རྩེ་དགའ་རྩོམས་ཤིག་ཅེས་རྐང་པ་ལ་མགོས་གཏུག་ཀྱང་། རྒན་པོ་མི་སྡུག་པའི་དབང་གིས་བུད་མེད་དེས་འདོད་པའི་གཏམ་སྨྲ་བ་ལྟ་ཅི། ཁྲོས་ནས་ཕར་སོང་ཞེས་མགོ་ལ་རྡོག་པ་བསྣུན་ནས་གཞོན་ནུ་བདེ་བའི་ལང་ཚོ་ཞེས་པ་མཐོང་ན་དགའ་བ་དེར་སོང་ནས་ཕན་ཚུན་འོ་བྱེད་ཅིང་རྩེ་དགས་དུས་འདའ་བ་དེ་མཐོང་ནས། རྒན་པོ་དེ་ལུས་སེམས་འདོད་གདུང་གི་མེ་འབར་ཞིང་། མྱོས་མྱོས་པོར་གྱུར་ཏེ། གཉིད་ཀྱང་ཡལ་ཟས་ཀྱང་ཡི་གར་མི་འོང་བར་གླལ་ཏེ་འདུག་པ་ལ། སྨན་པ་ལ་ལས་ཚ་བར་ངོས་བཟུང་། ལ་ལས་ང་དུ་ངོས་བཟུང་། ལ་ལས་གདོན་དུ་ངོས་
23-4-62a
བཟུང་ནས་སྨན་དཔྱད་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཀྱང་ཇེ་བས་ཇེ་ཐུར་སོང་ཏེ་སྨྱོས་ནས་མཛེས་མ་འབའ་ཞིག་འབོད་བྱུང་བ་ལ། བླ་མ་དུ་མས་དབང་བསྐུར་རྟོགས་པ་སྤར་ཀྱང་མ་ཕན་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་བཟོད་དུ་མེད་པས་ཉེན་པ་ལ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཁྱེའུ་ལོ་བཅུ་དྲུག་པ་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་སྨན་གྱི་ངད་པ་འཐུལ་བ་ཟླ་བ་གཞོན་ནུ་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་རྒན་པོའི་ཁར་འོ་བྱས་ནས་བྱམས་པའི་ངག་གིས་ཕ་ཁྱོད་ཅི་ལ་གདུང་ཟེར། །རྒན་པོ་དེ་དེ་ལ་དགའ་ཞིང་ཆགས་པས་དྲན་པ་ཅུང་ཟད་རྣལ་དུ་ཕབ་ནས་ཁྱེའུ་ལག་པས་ཉུག་ཉུག་བྱས་ནས་ཁྱེའུ་ལགས་བདག་བུད་མེད་བཟང་པོ་དེ་འདྲ་བ་མཐོང་ནས་ཆགས་པ་བཟོད་མེད་དུ་འབར། འབར་ཀྱང་དེ་བདག་ལ་བྱོལ་ཏེ་ཁྱེའུ་བདེ་བའི་ལང་ཚོ་དང་ལྷན་གཅིག་དགའ་མགུར་གནས་པ་མཐོང་བའི་མོད་ངས་བུད་མེད་དེ་ཁྱེའུ་དེ་ལ་ཇི་ཙམ་དགའ་བ་དེ་ཙམ་བདག་ལ་དགའ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་སེམས་པ་ཡང་ཡང་ལྡོག་ཏུ་མ་བཏུབས་པ་དེས་བདག་དྲན་པ་སོ་ན་མི་གནས་པར་གྱུར་ཏོ་ཟེར། དེ་ནས་ཁྱེའུ་དེས་རྒན་པོ་ཁྱོད་བླུན་པ་ལྟ། ལང་ཚོ་པདྨ་དང་འདྲ་ཡང་རྒས་ནས་འདོད་མཁན་སུ་ཡང་མི་འོང་བས། རེ་ཐག་ནང་ནས་མཆོད་པར་མར་མེ་ལ་བྱེ་ལེབ་ལྟར་མཆོང་བ་ཁྱོད་མཚང་རེ་ཆེ། བུད་མེད་
23-4-62b
མཛེས་མ་དེ་ཡང་སང་རྒ་བས་ནོན་ཚེ་རེག་ཏུའང་མི་འདོད་ན་འཁྱུད་པ་ལྟ་ཅི། དེས་ན་རང་གཞན་གྱི་ཚུལ་མི་ཤེས་པ་ཁྱོད་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པར་གདོན་མི་ཟ་བས་ད་རེ་ཐག་མྱུར་དུ་ཆོད་ཟེར་བ་ལ། རྒན་པོ་མིག་མཆི་མས་གང་ནས་ད་ཁྱེའུ་ཁྱེད་བདག་ལ་སྙིང་བརྩེ་ན་བུད་མེད་དེ་ངའི་གམ་དུ་ཁུག་ཅིག དེ་མ་གཏོགས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འབྱོར་པ་སྟེར་ཡང་ང་དགའ་བའི་ཐབས་མི་འདུག་ཟེར། དེ་ནས་ཁྱེའུ་དེས། འོས་པའི་ལས་ལ་འཇུག་པར་རིགས་ནའང་། །མི་འོས་བཞིན་དུ་ནན་གྱིས་སྦྱར་གྱུར་པ། །བདུད་ཀྱི་མདའ་ཆེན་སྙིང་ལ་ཟུག་པ་སྟེ། །དོན་མེད་རང་གིས་རང་ཕུང་མ་ལགས་སམ། །མཛེས་མ་མ་མཐོང་སྔ་རོལ་དག་ན་ནི། །ཁྱོད་ཡིད་དྭངས་བའི་ཆུ་བཞིན་རྣལ་མར་གནས། །འདི་མཐོང་དེ་ཡིས་ཁྱོད་ཡིད་རྙོགས་བྱས་པས། །བཟོད་མེད་སྡུག་བསྔལ་དུ་མའི་སྦུབས་སུ་འཐུམས། །འཐོབ་མེད་ལས་ལ་གདུང་བ་ཁྱོད་ལྟ་ན། །མི་ཀུན་ལྷ་ཡི་བུ་མོའི་གཟུགས་སེམས་ནས། །ཁོང་ཁྲག་སྐྱུགས་ནས་འཆི་བར་འོས་ན་ཡང་། །ཁྱོད་འདྲ་ས་སྟེང་འདི་ན་དཀོན་པར་སྣང་། །འགྲུབ་པ་མེད་ཅིང་རེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །ཟུག་རྔུས་ཟུག་བཞིན་འདིར་ཡང་ཆེར་མནར་བ། །དབང་མེད་ཉོན་མོངས་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པ་ཡིས། །ཀྱཻ་ཧུད་སྐྱེ་གཞན་དུ་ཡང་མཉམ་པར་འགྱུར། །ཕྱི་ཡི་
23-4-63a
འདྲེ་ལ་དཔའ་དཔའ་ལྟར་འཆོས་པ། །བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་བཞིན་མཆོད་པ་ཁྱོད། །ནང་གི་འདྲེ་ཡིས་སྙིང་ལ་གར་བྱས་པས། །དེ་རིང་བརྫུན་ཕུག་བརྟོལ་བ་ངོ་རེ་ཚ། །དགའ་བཞིན་རྩེ་ཡང་ཆུ་བུར་བཞིན་དུ་གཡོ། །


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
常修老者体会.温灸简词义深
སྔགས་རྒན་འདྲ་དཔེ་ཉམས་མྱོང་མེ་བཙའ་ཞེས་པ་ཚིག་ཧྲུལ་གོ་དོན་ཟབ་མོ་བཞུགས།
在一个被称为"宽广的荷花地"的地方，有一位名叫"欲望之火燃烧"的老修行者。他遇到了一位当地美丽的女子，名叫"幻术柴火"。老修行者立即像被铁钩钩住的大象一样，神志不清地被迷住了，来到那美女面前说："哎呀，美女，请与我嬉戏吧！"他甚至头触其足，但由于老人的丑陋，那女子不仅不应允他的欲望之言，还生气地说"走开"，并用脚踢他的头。那女子随后去了一个叫"青春安乐"的年轻人那里，他们相互拥抱，嬉戏度日。
老人看到这一切，身心都被欲望之火焚烧，神志恍惚，失眠厌食，无精打采。有些医生诊断为热病，有些认为是风病，还有些认为是鬼病，尝试各种医疗方法，但他的状况却越来越糟，发狂呼喊那美女的名字。许多上师为他灌顶，希望提升他的证悟，但都无效，他仍然痛苦不堪。
这时，一位十六岁的少年出现，他是文殊菩萨的化身，容貌令人无法移开视线，散发着药草的香气，名叫"幼月"。少年亲吻老人的脸，用慈爱的声音问道："父亲，你为何如此痛苦？"老人喜爱并执着于这个少年，稍微恢复了一些理智，摸着少年说："少年啊，我看见那美丽的女子后，无法抑制的欲火焚身。尽管如此，她却逃避我，与那青春少年快乐地在一起。看到这情景，我总是控制不住地想，如果那女子能像爱那少年一样爱我该多好啊！这种念头反复出现，使我失去了理智。"
少年对老人说："你真是愚蠢！青春如莲花，衰老后没人想要。你像飞蛾扑火般追逐，实在可笑。那美女也会衰老，到时连触摸都会嫌弃，更别说拥抱了。你不知自他之理，肯定是被魔鬼迷惑了，快断绝这种妄想吧！"
老人眼含泪水说："少年啊，如果你对我有怜悯，就把那女子带到我这里来。除此之外，即使给我三界的财富，我也不会高兴。"
少年回答道："应当从事适当的事业，却强行追求不适当的事情，这是魔鬼的巨箭刺入心脏，岂不是无益地自取灭亡？在未见美女之前，你的心如清水般平静。见到她后，她使你的心变得浑浊，包裹在无法忍受的众多痛苦中。像你这样渴望得不到的东西，若所有人都为天女的容貌而吐血而死，那像你这样的人在世上也是罕见的。无法实现却仍抱有希望的痛苦之刺继续刺痛你，被无力抗拒的烦恼波浪扰乱，唉！来世也将同样受苦。外表上对鬼怪装作勇敢，被愚者当作神明供奉的你，内心却被鬼怪翩然起舞，今天谎言被揭穿，多么可耻啊！即使开心嬉戏，也如水泡般不实。"


དགའ་བཞིན་རྩེ་ཡང་ཆུ་བུར་བཞིན་དུ་གཡོ། །གཞན་མཐོང་དེ་ཡིས་སྔ་མའི་བློ་འདོར་ཞིང་། །ཆགས་བྲལ་ཡིད་ལ་མི་དགའ་བཟང་མོའི་གཟུགས། །བཟང་པོར་ཞེན་པའི་འདུ་ཤེས་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ། །ཞེས་སྨྲས་ཀྱང་རྒན་ཕོ་ན་རེ། །དེ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཇི་སྨྲས་ཀྱང་ངའི་སྙིང་ལ་བུད་མེད་དེ་ཕུར་པ་བཏབ་པ་ལྟར་ཟུག་འདུག་པ་ལ་བུད་མེད་དེ་ཁུག་ན་མ་གཏོགས་གཞན་སེལ་ཐབས་ཅི་ཡང་མེད་ཟེར་ནས་ཤུགས་རིང་འདོན་པ་ལ། ཁྱེའུ་དེ་ན་རེ། གྲོགས་སོམས་ཤིག་དལ་ཅིག་ངག་ལ་ཉོན། །སེམས་ཟུག་རྔུའི་རྟོད་ཕུར་འདི་ལྟར་ཕྱུང་། །དེ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་མ་ཕྱུང་ན། །ཐབས་གཞན་པ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་མེད། །ཀུན་གཞི་ཡི་ས་ཐངས་ཡངས་པ་རུ། །སེམས་ཀུན་རྟོག་གི་བུ་ཆུང་བསམ་མེད་པོ། །ཁྱོད་དོན་མེད་ཀྱི་ངུ་སྐད་ཅི་ལ་འབྱིན། །མཛེས་མ་སེམས་ལ་བཏབ་བོ་ཟེར། །སེམས་མཛེས་མར་བཏབ་པ་མི་ཤེས་སམ། །ལུས་བེམ་པོ་འདི་ལ་མཛེས་མ་བརྒྱས། །འཁྱུད་ཀྱང་འདོད་པ་སྐྱེ་མི་ཤེས། །མི་སྡུག་མཛེ་མོ་སྟོང་ཕྲག་གིས། །བཤང་གཅིས་སྦགས་ཀྱང་
23-4-63b
ཡ་མི་ང་། །དེས་ན་འདོད་ཅིང་ཆགས་པ་པོ། །ནང་གི་སེམས་ཉིད་མ་ལགས་སམ། །འདི་མཛེས་མས་ཕྱི་ནས་མ་བསླུས་ཏེ། །རང་གི་རྟོག་པས་ནང་ནས་བསླུས། །སེམས་རང་སོ་རང་གནས་བཟུང་བ་ནས། །སྤྱན་ལྔས་གཟིགས་པར་མི་བཏུབ་པ། །འདི་སུ་ཡིས་འཆིང་ཞིང་དབང་དུ་ནུས། །རང་གི་རྣམ་རྟོག་ཕར་བརྐྱང་ནས། །ཡུལ་དེ་ལ་དམ་པོར་འཁྱུད་བྱས་པ། །ཡང་ཡང་གོམས་པའི་བག་ཆགས་སྐྱོན། །ཕུར་པ་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་གྱུར། །སེམས་རྣམ་རྟོག་ནང་ནས་འཆར་ལུགས་ཀྱིས། །འཛིན་མེད་སེམས་ཀྱང་བཙོན་དུ་བཟུང་། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པར་མདུད་པ་བོར། །དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་། །ད་ཞེན་འཛིན་གྱི་རྟོད་ཕུར་ཕྱུང་ལ་ཐོངས། །མཚང་རིག་ན་འབྱིན་པ་རང་ལག་ཡིན། །གནད་མ་མཐོང་འབྱིན་ཐབས་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །དངོས་མེད་ཀྱི་འགྱུ་བ་གློ་བུར་བས། །ཁྱོད་སྡུག་ལ་གཏད་པ་མ་ཤེས་སམ། །སེམས་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་བར་སྣང་ལ། །མཛེས་མ་ཇི་ལྟར་ཟུག་པའི་ཚུལ། །དཔྱོད་ཅིང་དཔྱོད་ཅིང་མཛེས་མ་སོམས། །དཔེ་འདི་ཡིས་བོགས་བསྐྱེད་འབྱུང་ལས་ཆེ། །ཟེར་བས་སྔགས་རྒན་སེམས་ཟུག་རྔུའི་རྟོད་ཕུར་རྩ་བ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་རིག་པ་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་བྲལ་ལྟ་བུ་བློ་བདེ་
23-4-64a
བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་གནད་ལ་རེག་ནས་འདི་སྐད་དུ། ཁྱེའུ་ཁྱོད་ནི་ཕན་བདེའི་ས་མཁན་དེ། །སྔ་ནས་ཁྱོད་དང་མ་ཕྲད་ཤིན་ཏུ་ནོངས། །སྣང་ཚད་སེམས་ཡིན་ཞེས་པའི་འུད་པོ་ཆེ། །གནད་དུ་མ་ཕབ་ཚིག་གིས་རློམས་པས་འགྱིངས། །ལང་ཚོ་དོན་མེད་འདོད་པའི་ཁོལ་པོར་སོང་། །བདེ་སྟོང་འུད་ཀྱིས་མ་བཏང་ལག་ཏུ་བླང་། །ཉིན་སྣང་མུན་པར་བྱེད་པའི་མྱོས་ཆུ་བཏུང་། །མཚན་མོ་བུད་མེད་སྲེད་པའི་མེ་ཆེན་འབར། །ཀྱེ་མ་གདམས་ངག་གནད་དུ་མ་སོང་བས། །ཉོན་མོངས་འཆིང་བ་ཕྱིར་ཞིང་ཆེས་ཆེར་དམ། །ལུས་ཀྱི་འཁྲི་ཤིང་ཇི་ལྟར་རྐམ་གྱུར་པ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འདོད་པའི་མེ་ཡིས་གདུང་། །སྡང་ཆགས་ཉོན་མོངས་ཧ་ཅང་འཕེལ་གྱུར་ན། །ངེས་པར་གདོན་གྱི་རིགས་སུ་མི་འགྲུབ་མིན། །རྣམ་སྨིན་ཆེས་ཆེར་ཟབ་པའི་ངན་སོང་ཡང་། །ཉོན་མོངས་འདི་ཡིས་མ་བསྒྲུབས་གཞན་སུ་ཞིག །ཤན་པ་སྲོག་གི་གནད་ལ་མཁས་པ་བཞིན། །གལ་ཏེ་ཐབས་ཆེན་སྔགས་ལ་མཁས་གྱུར་ན། །ཆགས་དང་སྡང་བཞིན་དུ་ཡང་དེ་དག་སྲོག །ཕྲོག་པའི་སྒྱུ་མའི་སྦྱོར་བས་རྩེ་ཞིང་འགྱིངས། །དེ་དག་རྣམས་ལ་ཆགས་སོགས་དངོས་པོ་དེས། །མི་འཆིང་ཆུ་ཡིས་ཆུ་ཟླ་མི་འགོགས་བཞིན། །མེ་ཆེན་འབར་ལ་སྐམ་པོའི་ཤིང་བཞིན་དུ། །དེ་ལ་
23-4-64b
ཆགས་སོགས་ཅི་ཞིག་གནོད་བྱེད་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཆགས་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་འཆིང་ན། །ཐབས་གཞན་གང་གིས་དེ་དག་འཁོར་བར་འཛིན། །མདོར་ན་ཉོན་མོངས་འདམ་ལས་མྱུར་གྲོལ་བ། །ཐབས་ཆེན་འདི་ཡི་མན་ངག་འཆུག་པ་མེད། །ཀྱེ་མ་གནད་མེད་ང་འདྲའ་ཆགས་པ་སོགས། །གང་བྱུང་འཛེམ་མེད་སྤྱད་པ་སྔགས་སུ་རློམས། །

汉语直译
即使快乐嬉戏，也如水泡般摇晃不定。见到他人，就舍弃前念，对无欲之心不喜的美女之形，执著美好的想法如同海市蜃楼。
虽如此说，老人却回答："虽然如此，但无论你怎么说，那女子已如木楔刺入我的心，若不把她带来，别无他法消除。"说着，深深叹息。
少年说："朋友，冷静下来，仔细听我说，这样拔出心中的刺楔。若非自己的心把它拔出，世间没有其他办法。在广阔的阿赖耶识大地上，心如一个无心的小孩，你为何无谓地哭泣？你说是美女刺入了你的心，难道不知道是你的心将美女刺入？这无生命的肉身，即使被百位美女拥抱，也无法生起欲望。即使千位丑陋麻风女用大小便污染，也不会厌恶。因此，产生欲望和执著的，不就是内心自己吗？不是美女从外面欺骗了你，而是你自己的妄念从内部欺骗了你。从心自守其位之时起，连五眼也不能见到，有谁能束缚心并控制它？正是你自己伸展妄念，紧紧抱住那对象，反复熟悉的习气过失，才如同被楔子钉住。因为心的妄念从内而生，无执的心也被囚禁，如同在空旷的天空中打结，无谓地经历各种痛苦。现在请拔出执著的楔子！若识破要害，拔出就在自己手中；若不见要害，拔出极为困难。你不知道是无实体的变化偶然将你引向痛苦吗？在无法确定的虚空般的心识中，美女怎样刺入？请反复思考观察这美女，这个例子将带来巨大进步。"
因此，老修行者从根本拔除了心中的刺楔，智慧如同无云晴空般清明空灵，触及了持续不断安乐的要诀，说道："少年，你是利乐的向导，未能早日遇见你实在遗憾。'一切现象皆是心'这样的夸大之言，若不抓住要点，只是言辞的夸耀。青春无谓地成为欲望的奴隶，不要空谈乐空，要实际把握。白天饮迷醉之酒使光明变黑暗，夜晚欲望之火为女色而熊熊燃烧。哎呀，教言若不得要领，烦恼束缚会越来越紧。身体的藤蔓越是枯萎，越是被欲望之火所焚烧。若贪嗔等烦恼过分增长，必定会变成魔鬼。极其深重的恶报恶趣，除了这些烦恼，还有谁能造成？如同屠夫精通生命要害，若能精通大方便密咒，就能如同贪嗔一样夺取它们的命根，以幻术游戏而自豪。对于这些人，贪等实法无法束缚，如水不能阻碍水中月影。如同干柴遇到烈火，贪等又能对他造成什么伤害？如果连贪等也不能束缚，还有什么其他方法能将他们留在轮回中？总之，要迅速脱离烦恼的泥潭，这大方便的密诀绝不会错失。哎呀，像我这样无要领的，对贪等随心所欲、毫无顾忌地行事，却自诩为密咒修行者。"


གང་བྱུང་འཛེམ་མེད་སྤྱད་པ་སྔགས་སུ་རློམས། །དབང་ཕྱུག་པ་བཞིན་འཁྲིགས་པ་ཆོས་ཡིན་ན། །འབུ་སྲིན་ཆུན་ཀུན་ཀྱང་སྔ་ནས་ཅིས་མ་གྲོལ། །ཀྱེ་ཧུད་ད་རུང་འཇིག་རྟེན་ཁྱོན་ཡངས་པས། །ང་དང་འདྲ་བའི་སྔགས་རློམས་གཞན་ཡོད་ན། །ངོ་མཚར་ཁྱེའུ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །ཚིག་དོན་ལེགས་པར་སྟོན་ལ་གནད་དུ་ཕོབ། །ད་ནི་དྲིན་ཅན་ཁྱོད་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་བས། །འདོད་པའི་རྗེས་འབྲང་ཐར་པ་མི་ཚོལ་བར། །འདོད་ལ་དང་ལེན་རང་གི་གཟེར་དམིགས་ལ། །གདམས་ངག་མེ་བཙའ་རྣོན་པོ་འདེབས་ལུགས་སོ། །འདོད་པ་ཅན་ལ་དགྲ་ཆེན་རྒས་པའི་ཁུར། །ཉམས་མྱོང་ཅན་ལ་དུག་གིས་རྨ་བྱ་བཞིན། །ཡོན་ཏན་དགའ་བའི་མདངས་བཟང་སྤེལ་བྱེད་པ། །ཕན་པའི་སློབ་དཔོན་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འཁུམ། །ཞེས་ཟེར་ཞིང་མིག་མཆི་མས་བརྣང་ནས་ཡང་ཡང་ཕྱག་འཚལ་བས། ཁྱེའུ་ན་རེ། ཀྱེ་ཧོ། །སྐལ་མེད་ནང་ན་སྐལ་བཟང་པོ། །ཡང་ཅིག་ཁྱེའུ་ང་ལ་
23-4-65a
ཉོན། །ངས་གོལ་ས་མེད་པའི་ལམ་ཞིག་བཤད། །མཛེས་མ་མིག་གིས་མཐོང་བའི་ཚེ། །བལྟ་འདོད་ཀྱི་འདུན་བདེ་ལྷང་ལྷང་སྐྱེ། །དེ་སྲིད་པར་འཆིང་བའི་འབྱར་རྩི་ཡིན། །དེ་བཟློག་ནས་བཀག་པ་འོག་མའི་ལུགས། །གལ་ཏེ་ལམ་དུ་བསླང་འདོད་ན། །སྣང་བ་སེམས་སུ་ཨི་འཆར་ལྟོས། །སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་ཨི་འཆར་ལྟོས། །ཤར་ན་དེ་འདྲའི་རྟོག་པ་དེས། །བར་སྣང་འཇའ་ཚོན་ཞགས་པ་ཡིས། །ནམ་མཁའ་བཅིངས་སུ་ཡོད་དམ་ཅི། །བཅིངས་དང་མ་བཅིང་ཁྱད་པར་མེད། །དེ་བཞིན་བལྟས་དང་མ་བལྟས་འདྲ། །ཕལ་པས་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ནས། །བལྟ་འོ་ཡིད་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་། །བལྟ་བྱ་ཞགས་པས་བཅིང་དུ་བཅུག །དེས་སྲེད་ལེན་སྲིད་པར་ཉིང་མཚམས་སྦྱར། །ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཕུང་པོ་གང་བླང་སྡུག་བསྔལ་སྣོད། །སྡུག་གི་རྨི་ལམ་ཟད་མཐའ་མེད། །འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྨད་འདི་གྲུབ། །ཉན་ཐོས་དེ་ལ་སྐྲག་ཅིང་བྲོས། །ཐེག་ཆེན་དེ་ལ་མཚར་ཞིང་རོལ། །དེ་རྣམས་བློ་ཡི་ཁྱད་པར་ཏེ། །སྔགས་ནི་བློ་མཆོག་གྱུར་པས་སོ།

གང་བྱུང་འཛེམ་མེད་སྤྱད་པ་སྔགས་སུ་རློམས། །དབང་ཕྱུག་པ་བཞིན་འཁྲིགས་པ་ཆོས་ཡིན་ན། །འབུ་སྲིན་ཆུན་ཀུན་ཀྱང་སྔ་ནས་ཅིས་མ་གྲོལ། །ཀྱེ་ཧུད་ད་རུང་འཇིག་རྟེན་ཁྱོན་ཡངས་པས། །ང་དང་འདྲ་བའི་སྔགས་རློམས་གཞན་ཡོད་ན། །ངོ་མཚར་ཁྱེའུ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །ཚིག་དོན་ལེགས་པར་སྟོན་ལ་གནད་དུ་ཕོབ། །ད་ནི་དྲིན་ཅན་ཁྱོད་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་བས། །འདོད་པའི་རྗེས་འབྲང་ཐར་པ་མི་ཚོལ་བར། །འདོད་ལ་དང་ལེན་རང་གི་གཟེར་དམིགས་ལ། །གདམས་ངག་མེ་བཙའ་རྣོན་པོ་འདེབས་ལུགས་སོ། །འདོད་པ་ཅན་ལ་དགྲ་ཆེན་རྒས་པའི་ཁུར། །ཉམས་མྱོང་ཅན་ལ་དུག་གིས་རྨ་བྱ་བཞིན། །ཡོན་ཏན་དགའ་བའི་མདངས་བཟང་སྤེལ་བྱེད་པ། །ཕན་པའི་སློབ་དཔོན་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འཁུམ། །ཞེས་ཟེར་ཞིང་མིག་མཆི་མས་བརྣང་ནས་ཡང་ཡང་ཕྱག་འཚལ་བས། ཁྱེའུ་ན་རེ། ཀྱེ་ཧོ། །སྐལ་མེད་ནང་ན་སྐལ་བཟང་པོ། །ཡང་ཅིག་ཁྱེའུ་ང་ལ་
23-4-65a
ཉོན། །ངས་གོལ་ས་མེད་པའི་ལམ་ཞིག་བཤད། །མཛེས་མ་མིག་གིས་མཐོང་བའི་ཚེ། །བལྟ་འདོད་ཀྱི་འདུན་བདེ་ལྷང་ལྷང་སྐྱེ། །དེ་སྲིད་པར་འཆིང་བའི་འབྱར་རྩི་ཡིན། །དེ་བཟློག་ནས་བཀག་པ་འོག་མའི་ལུགས། །གལ་ཏེ་ལམ་དུ་བསླང་འདོད་ན། །སྣང་བ་སེམས་སུ་ཨི་འཆར་ལྟོས། །སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་ཨི་འཆར་ལྟོས། །ཤར་ན་དེ་འདྲའི་རྟོག་པ་དེས། །བར་སྣང་འཇའ་ཚོན་ཞགས་པ་ཡིས། །ནམ་མཁའ་བཅིངས་སུ་ཡོད་དམ་ཅི། །བཅིངས་དང་མ་བཅིང་ཁྱད་པར་མེད། །དེ་བཞིན་བལྟས་དང་མ་བལྟས་འདྲ། །ཕལ་པས་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ནས། །བལྟ་འོ་ཡིད་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་། །བལྟ་བྱ་ཞགས་པས་བཅིང་དུ་བཅུག །དེས་སྲེད་ལེན་སྲིད་པར་ཉིང་མཚམས་སྦྱར། །ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཕུང་པོ་གང་བླང་སྡུག་བསྔལ་སྣོད། །སྡུག་གི་རྨི་ལམ་ཟད་མཐའ་མེད། །འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྨད་འདི་གྲུབ། །ཉན་ཐོས་དེ་ལ་སྐྲག་ཅིང་བྲོས། །ཐེག་ཆེན་དེ་ལ་མཚར་ཞིང་རོལ། །དེ་རྣམས་བློ་ཡི་ཁྱད་པར་ཏེ། །སྔགས་ནི་བློ་མཆོག་གྱུར་པས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
文本直译
无所顾忌地随心所欲行事，自称为密咒修行者。如果像湿婆教徒那样的性交是正法，那么蛆虫群蚊何不早已解脱？唉！若世间广阔之中，还有像我一样自称密咒修行者的其他人，那真是奇怪了。少年啊，请你用神通力，善巧地阐明文字的含义，直指要害。如今，蒙您慈悲摄受，对于那些随欲而行、不求解脱，而只是接受欲望、专注于自己执著之人，这是对他们施以犀利教诫火疗的方式。对于贪欲之人，衰老的重负是大敌；对于有修行体验之人，如孔雀对毒药一般，能增长美好的智慧光彩，必定成为有益的导师。
说完这些，他泪眼婆娑，一再顶礼。少年说道："嗨！命运不佳中的幸运者啊！再一次听我说：我将告诉你一条没有迷失之处的道路。当美女映入眼帘时，生起强烈的想看之欲望与愉悦，那是缠缚于轮回的粘胶。克服并阻止它是下乘的方法。若想引导它入道，请观察：现象是否显现为心？心性是否显现为空？若显现了，这样的念头，能否用虚空中的彩虹套索捆绑虚空？被捆与未捆没有区别。同样，看与不看也无差别。凡夫不能如此了悟，'我要看'的意识小孩，被所见之物如绳索般束缚，由此生起爱取，在轮回中结生相续，有漏蕴不断相续。无论取何种蕴，皆是痛苦之器，痛苦的梦境无有穷尽，这就是所谓的轮回。声闻对此恐惧逃避，大乘对此视为奇妙游戏。这些是智慧的差别，而密咒则是因为具有最上等的智慧。"


 །མེ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་ལ། །ད་རུང་ཚ་བ་མ་ལོག་ན། །སུ་ཞིག་དེ་ལ་རེག་པར་བྱེད། །སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ནི་རབ་གྲུབ་པས། །མེ་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱང་མི་ཚ་ན། །
23-4-65b
དེ་ལ་བྱོལ་ཡང་ཅི་ཞིག་དགོས། །དེ་བཞིན་ཆགས་སོགས་དེ་དང་དེའི། །སྐབས་ན་རང་གི་ཉམས་མྱོང་ལ། །བསྟུན་ནས་འཆིང་དང་མི་འཆིང་ཤེས། །འཆིང་ན་ད་རུང་སྤང་ཞིང་བསྒོམས། །མི་འཆིང་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་ཁྱེར། །དོན་ལ་གནད་དུ་མ་ཕབ་པར། །གདམས་ངག་ཁ་ལ་ཁྱེར་ནས་སུ། །གསང་སྔགས་འཆོལ་བར་སྤྱད་ན་ནི། །ཕན་ལས་གནོད་པ་མེད་རེ་སྐན། །བཅིང་བ་མེད་ཕྱིར་འཇའ་ཞགས་ལ། །མི་བྱོལ་བཅིངས་ཀྱང་མ་བཅིངས་འདྲ། །གཟུང་བ་མེད་ཕྱིར་འཇའ་ཞགས་ལ། །མི་རྙོབ་ཟིན་དང་མི་ཟིན་འདྲ། །གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པ་འོང་། །དེ་ཚེ་ཡུལ་ལ་ཐོབ་ཤོར་རེ་དོགས་གཉིས། །བུན་བུན་གྲོལ་ན་རྨི་ལམ་དུ། །མེ་ལ་ཐོག་བརྫིས་བྱེད་པ་ལྟར། །བལྟས་ནས་བལྟ་བཞིན་བལྟ་བ་ཡི། །ཆགས་པའི་དབང་དུ་མ་སོང་བར། །ཆགས་པ་རང་དབང་དུ་འཁོལ་ན། །བལྟ་བ་ལམ་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན། །དེ་ནས་རྒོད་དང་ལག་བཅིང་འཁྱུད། །རང་གི་ཉམས་དང་སྦྱར་ཏེ་བསྒྲུབ། །ཇི་ལྟར་སྒྲོན་མེ་ཆུང་ངུ་ལ། །གེགས་གྱུར་འཐོར་རླུང་གཡོ་བ་ཡང་། །ནགས་ལ་མཆེད་པའི་མེ་ཆེན་གྱི། །གྲོགས་སུ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་རང་གི་བློ་ནུས་ཀྱི། །མེ་དྲོད་དང་སྦྱར་གདམ་ངག་ཟས། །འཆུན་པར་བསྟེན་ན་དགེའོ་ཞེས། །
23-4-66a
གཞོན་ནུ་བདག་ནི་དེ་སྐད་སྨྲ། །དེ་ཡིས་སྔགས་ནག་ཕ་ཇོའི་རིགས། །འདོད་བདེ་སྒོམ་དུ་བསྒོམ་པ་རྣམས། །ངན་སོང་གཏིང་རྡོར་མི་འགྱུར་བར། །ཐབས་མཁས་སྔགས་ལ་མཁས་པར་ཤོག །སྔགས་མཐའ་འདོད་པས་གཟིར་བ་ལ། །སྔགས་རབ་ལམ་དུ་སོང་བའི་ཚད། །སྔགས་མཆོག་གྲུབ་པའི་དབེན་གནས་སུ། །སྔགས་འཛིན་དྷཱི་ཡིས་གང་དྲན་སྨྲས།། ༈ །། མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཞིག་གི་ཚལ་དུ། ཕྱོགས་ནས་འོང་བའི་ཁྱེའུ་གུར་ཀུམ་གཞོན་ནུའི་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་སླེབ་པ་དེ་ལ། གཞི་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་འདིར་ཅི་ལ་འོང་ཟེར་བ་ལ། ཁྱེའུ་དེ་ན་རེ། ཀྱེ་ཧོ། རིགས་གསུམ་གར་གྱིས་གསལ་བར་བྱས་པའི་ལུགས་བཟང་གཙང་མའི་ཤིང་རྟ་ནི། །ཕྱོགས་གཉིས་ཉམས་པའི་དབང་གིས་སྣང་མིན་འདམ་དུ་ཉེ་བར་བྱིངས་གྱུར་ཚེ། །རྨ་མེད་རྨས་པས་ངལ་བ་ཁྱུ་མཆོག་འགའ་ཞིག་དག་གི་སླད་དུ་ནི། །བཟློག་པར་གྱུར་ཀྱང་འདི་ནི་བདག་གི་ཕྲག་པའི་ཁུར་ཡིན་འདིར་འོང་ངོ་། །གང་གི་ཀུན་བྱེད་གནས་ཀྱི་ལྟེ་བར་འཆར་ཁའི་དྷཱི་འབར་ལས་བྱུང་བའི། །གཞོན་ནུས་མུན་བཅོམ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་ཡུན་རིང་བསྟེན་པས་པདྨའི་མིག །བགྲད་པ་དང་ལྡན་དེ་ཡི་ངག་ཚིག་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་
23-4-66b
གླུ་དབྱངས་ཀྱིས། །སོས་ཀ་མིན་ཡང་སོས་ཀའི་དུས་བཞིན་སྐྱེ་བོའི་ཀུན་དགའ་མགྲོན་དུ་འགུགས། །ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲག་ན་ལྕི་བ་ཡང་པོར་ཁུར་ནས་གང་ན་ཞེས། །བློ་གྲོས་ཞེན་ལྟས་དཀྲུག་ལ་རེ་ཤིག་ཡིད་ཆེས་པར་ནི་མ་གྱུར་ཀྱང་། །གང་གི་བློ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་ཡི་གེ་སྒྲ་གཅན་གྲིབ་མས་ཆེར་རློམ་པའི། །ཉི་ཟླ་གནོན་པ་དེ་ཚེ་ད་གདོད་རིམ་གྱིས་འདི་ཤེས་འགྱུར་བ་ཡིན། །ལྟོ་གང་ཟས་ཀྱི་རོ་མྱང་ཕྱིར་མིན་དེ་ནི་གང་ནའང་སླ་བ་སྟེ། །གྲགས་པའི་ཟླ་ཟེར་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་མིན་ལང་ཚོའི་ཟླ་བ་གཞན་དུ་ཕྱོགས། །རྙེད་པའི་ཕུང་པོ་ཟིན་པར་འདོད་མིན་རྙེད་པས་རིང་དུ་ཕན་མ་མཐོང་། །འདི་ནི་རེས་འགའ་མ་ཡིན་གང་ཟག་བརྒྱུད་མའི་ཆེད་དུ་དམིགས་ཏེ་འབད། །ལང་ཚོའི་མེ་ཏོག་ཡལ་ཀྱང་དགའ་བའི་འབྲས་བུ་ལྷག་པར་རྒྱས་གྱུར་པ། །སྙིགས་མའི་མུན་པ་བདེ་ཡང་ཕན་སེམས་ཟླ་བ་ཆེས་ཆེར་མངོན་པ་ཅན། །འདི་ན་གར་མིན་གར་གྱིས་བྲེལ་བཞིན་གླུ་མིན་གླུ་དབྱངས་སྟོང་གི་སྒྲ། །རྟག་འཛིན་མེད་ཀྱང་རྟག་པར་སྒྲོགས་ལ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཡང་བསྐུལ། །གཡས་ན་མཚོན་རྣོན་རྡོ་རྗེ་བྱེ་བའི་སྟོབས་འཕྲོག་དབང་སྔོན་ལ་འཁུ་བ། །

文本直译
若对火施以咒语，却仍不能减退其热，谁还会去触碰它？如果咒语的力量真正成就，连眼前的火也不灼热，那又何必躲避呢？同样地，对于贪着等各种情况，依据自己的体验，了知是否被束缚。若被束缚，则继续断除并修持；若不被束缚，则将其用作道路的助伴。如果不能领会要点，仅口头上谈论教言，而随意践行密咒，非但无益，反而有害，真是遗憾！因为没有束缚，所以对于彩虹套索，不必躲避，被束缚与未被束缚无异。因为没有能执之物，所以对于彩虹套索，不必抓取，抓住与未抓住无异。无论怎样都会适宜。此时，对境界有得失的两种忧虑，若完全解脱，如同在梦中，能够踩踏火与雷电一般，能够看而正看着看，却不被贪欲所控制，而是贪欲受自己控制，这就能将看变成修道的方法。然后，对于欢笑、手牵、拥抱等，结合自己的体验来修行。正如小灯火的障碍——扰动的风，却必定成为林中蔓延的大火的助缘。同样地，将自己的智慧能力之火热与教言之食相结合，顺服地依止，这是善的。
少年我如是宣说：愿那些属于黑咒父续派，修持欲乐为禅定的人们，不会成为恶趣的基石，而是善于密咒方便的智者。对于被欲望折磨的咒末时期，咒善入道的标准，在咒胜成就的寂静处，持咒智者所言随想而说。
在一片红花园中，一个来自远方、以藏红花年轻花朵装饰的少年到来，当地居民问他："你为何来此？"那少年回答道：
"啊！三种族以舞蹈明示的清净善道之车，因两方面的衰败而几近沉没于不可见的泥沼之时，为了一些无瑕却已受伤疲惫的牛王们，即使有阻碍，这仍是我肩上的责任，因此我来到此地。
从其普遍创造者的核心处升起的智慧之火中诞生的少年，通过长期服用驱散黑暗的甘露精华，使莲花眼开启，他的言语如同春天女王的歌声，虽非春季却如春日般召唤众生的喜悦作客。
伟大者肩上的重担被轻易地扛起，智慧的好奇心搅动，虽一时不被相信，但当其智慧影像文字被所谓罗睺阴影狂妄地压制日月之时，到那时才会逐渐明白这一点。
不是为了满腹饮食品尝美味，那在哪里都容易获得；不是为了声誉月光普照，青春的明月已转向他方；不是为了获得财富堆积，未见财富有长远利益；这是不时而为，而是为了相续的众生而精进努力。
虽青春花朵凋零，喜悦的果实更加绽放；虽五浊黑暗安逸，利他之心的明月更加显现；此处非舞蹈却忙于舞蹈，非歌曲却有千种曲调之声；虽无常执却常演奏，不断召请文殊金刚。
右侧有锐利武器金刚夺取亿万之力，龙王首先屈服。"


གཡས་ན་མཚོན་རྣོན་རྡོ་རྗེ་བྱེ་བའི་སྟོབས་འཕྲོག་དབང་སྔོན་ལ་འཁུ་བ། །བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ཆེན་འཇིགས་རུང་འཇིགས་པ་སྟེར་བྱེད་གདེང་པ་ཤིན་ཏུ་ཡང་། །ཞི་ཞིང་དགྱེས་པའི་སྤྱན་རས་ཨུཏྤལ་གཞོན་ནུ་གང་ལ་རོལ་པ་ཡི། །
23-4-67a
དྭངས་བསིལ་བདུད་རྩིའི་མཚོ་དེ་གང་གི་མགྲིན་པར་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་ཞིང་གནས། །འབུམ་ཕྲག་མེ་ཏོག་ཟླ་བའི་མཛེས་སྡུག་བསྡུས་པའི་ལང་ཚོ་ངོམ་པ་ཡི། །སོར་མོས་བསྣུན་པའི་མོད་ལ་སེམས་མེད་ཉིད་ཀྱང་ཆགས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་བརྒྱར། །དགོད་པའི་ཟོལ་འཛིན་མཛེས་མའི་མིག་ཟུར་རྟག་ཏུ་ཆགས་པའི་གཞིར་གྱུར་པ། །གུར་གུམ་གཞོན་ནུའི་མདངས་འཛིན་མེ་ཏོག་དེ་ནི་གང་གི་སྙིང་ལ་བཞད། །མི་བཟད་མཆེ་སྡེར་བགྲད་པའི་གདོང་ལྔ་སྤྲིན་སྔོན་རལ་པ་དགུང་གི་ཉི་ཟླའི་སྤོར། །བསིགས་པའི་སྟེང་ན་འགྱིང་བཞིན་བཞད་པའི་གད་རྒྱངས་འབྲུག་སྒྲ་སྟོང་ལྟར་མངོན་མཐོ་བ། །དཔལ་ལྡན་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་མཐོན་པོ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་བསྒྲེངས་འཛིན་པ། །མི་དང་ལྷ་ཀུན་གྱི་ཡང་དབང་ནོར་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེས་བཀོད་དེ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ཁྱེའུ་རྣམས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ནས། །དེའི་དོན་དཔྱད་པ་ལ་ཞུགས་སོ། །ཞེས་རབ་ཚེས་ཆུ་སྤྲེལ་ཟླ་༨ཚེས་༡༣ལ་ཨ་ཛི་ཏས་བྲིས། ཧེ་ཧེ། མངྒ་ལཾ།། ༈ །།
宗派摄要.无死甘露滴言教
ཐེག་པའི་གནད་བསྡུས་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ཐིགས་པའི་གདམས་པ་བཞུགས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །གང་འདུལ་དེར་སྣང་རོལ་པས་མཁའ་ཡི་མུ། །རབ་ཁྱབ་ཕན་དང་བདེ་བའི་དཔལ་སྩོལ་བ། །
23-4-67b
འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བས་དགེ་ལེགས་མཛོད། །མདོ་རྒྱུད་དྲི་མེད་ནོར་བུའི་གླིང་མཐོང་བའི། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཚུལ་ཀུན། །ཉམས་ལེན་ལམ་གྱི་རིམ་པར་གནད་གཅིག་ཏུ། །འཆར་བའི་ཚུལ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ། །སྡུག་བསྔལ་གང་ལས་ཀུན་འབྱུང་བྱུང་ཞིང་གང་དུ་གང་གིས་འགག་ལམ་པའི་ཚུལ་ལ་ལུང་བཞིན་དུ། །ངེས་པར་རྙེད་ན་ཐར་འདོད་བློ་སྐྱེ་བས། །ལམ་གྱི་དང་པོར་བདེན་བཞི་རྒྱལ་བས་གསུངས། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་དོན་ལྷུར་བྱེད་རྣམས། །གང་ཟག་བདག་མེད་རྟོགས་པ་གཙོར་གྱུར་པའི། །བསླབ་གསུམ་བྱེ་མདོ་རང་རྒྱལ་གསུམ་བློའི་ཁྱད་པར་ཉི་ཚེའི་ལམ་གྱི་འཁོར་བ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བ་མངོན་དུ་བྱེད། །བློ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་ཤིང་། །བདེན་ཐ་སྙད་དུ་བཞིར་ངེས་ཀྱང་དངོས་དེ་ལ་པོར་མི་ཞེན་པར། །སྙིང་རྗེས་གཞན་གྱི་དོན་ཕྱིར་ཕར་ཕྱིན་དྲུག །ཚད་དཔག་མེད་སྤྱོད་མི་གནས་མྱང་འདས་འགྲུབ། །འཁོར་འདས་རྟེན་འབྱུང་སྣང་བ་བསླུ་མེད་འདིར། །ལེགས་པར་དཔྱད་ན་གཉིས་སྣང་གི་ཆོས་རྣམས་བཏགས་ཙམ་དང་གཉིས་སྟོང་གི རང་རིག་རྫས་སུ་འདོད་པ་སེམས་ཙམ་པ་དེ་འདྲའི་རྫས་ཡོད་ཀྱི་གཞི་རྩ་བྲལ་བ་དབུ་མ། བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དོན་མཐོང་བ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤྱི་ཡི་
23-4-68a
གཞུང་ལམ་ཉིད། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཛོད། །སེང་གེའི་སྒྲ་ཡིས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་གཏམ། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ཚུལ་དུ་བསྒྲགས། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་སེམས་མཆོག་གཉིས་བསྐྱེད་དོ།

文本直译
右侧有锐利武器金刚夺取亿万之力，龙王首先屈服。魔军大战恐怖引起惊惧，展开头部极为轻盈。安静欢喜的容颜中青莲花少年欢乐游戏，清凉甘露之湖在其喉间盘旋安住。十万花月的美丽汇聚炫耀青春，指尖轻触之际，无情之物也发出百种爱欲曲调。微笑假装的美女眼角常为贪欲之基，藏红花少年光彩之花在其心中绽放。难忍獠牙爪张开的五面，蓝云发髻遮蔽天空日月，威吓之上昂首而立，笑声如千雷般响亮。吉祥方胜的高大胜利旗帜高举于三界之巅，愿文殊金刚指挥人天一切权贵而得胜利！
少年们对此感到惊讶，开始思考其含义。
此文由阿吉塔于水猴年八月十三日所写。哈哈！吉祥！
宗派摄要.无死甘露滴言教
具一切相智慧身，随机显现游戏遍虚空，普及赐予利益安乐的荣耀，文殊幻网请作善妙事。
见到经续无垢宝洲的智者们，对一切深广法门，当生起确信：在修行道次第中，皆归于一要点。苦从何处生起，在何处以何方式灭，对此依教义确切了知后，便生起解脱之心，故佛陀宣说四谛为道之初步。
依此，专注自利者，主要通过证悟人无我，三学、小乘经部、中观部、独觉三者因智慧差异，经由有限之道，现前息灭轮回苦。
大智者证悟二无我，虽然世俗谛确定为四，但不执着彼等为实有，以悲心为利他而行六度，无量修持，成就不住涅槃。
在此生死依缘起现，无欺，若善加观察，二现诸法仅是假立，二空自证为实有是唯识宗，离此实有基础是中观宗，见二谛双融之义，是大乘的共同道路。二谛无别离戏论之界，自性光明身与智慧藏，以狮子吼声宣说如来藏之言，作为因果乘的连接方式宣说。如此了悟后，生起二种殊胜心。


 །ཚོགས་གཉིས་ལམ་ལ་ཡུན་རིང་ལེགས་བསླབ་པས། །ས་དང་ལམ་གྱི་བགྲོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །འབྲས་བུ་སྐུ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཐོབ། །མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་མཚ༷ན་མེ༷ད་པའི་དབྱིངས་ཤེས་ཤིང་། །མཚན་བཅ༷ས་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་མཐུས། །མཆོག་ཐུན་བསྒྲུབ་ལ་མདོ་ལས་མྱུར་བའི་ལམ། །ཕྱི་པ་ཐུབ་པའི་རྒྱུད་དུ་ལེགས་པར་བསྟན། །འདི་ཡང་བཟང་ངན་གཉིས་སུ་ཞེན་པའི་བློ། །ཆེ་དང་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུའི་རིམ་པ་ཡིས། །རྗེ་བྱ་ཁོལ་སྤྱོད་སྤུན་གྲོགས་ཆུ་ནང་རྣལ་འབྱོར་ཟླ་གཟུགས་ལྟར། །བསྒོམ་པའི་ཐབས་ཚུལ་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་མཛད། །འབྲས་བུར་ལྷུན་རྫོགས་དག་མཉམ་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར། ། མངོན་བྱེད་ཐབས་གྲོལ་གདམས་པ་ཆེས་ཟབ་པས། །མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་བདེ་མྱུར་གྲོལ་བའི་ལམ། ། ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་མ་སྦས་གསལ། །སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ལྷ་ཡི་འཁོར་
23-4-68b
ལོ་དང་། །མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ཉིད་དབྱེར་མེད་དོན། །སྨིན་གྲོལ་ལམ་གྱིས་ལེགས་པར་ཁོང་ཆུད་ནས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྒོམ་པ་བསྐྱེ༷ད་པའི་ཚུལ། །འཁོར་འདས་སྣང་བ་ང་སེམས་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། ། ལས་རླུང་དང་གཟུང་འཛིན་ཅན་གྱིས་འཁོར་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ང་དང་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ལས་མྱང་འདས། །མ་དག་ལས་ང་དྷུ་ཏིའི་ལམ་གཞུག་པས། །རང་གནས་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་འཆར་བྱེད་པ། །ཐབས་མཆོག་མཚན་བཅས་རྫོ༷གས་པའི་རིམ་པ་ཡིན། །ཡེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དབྱེར་མེད་པའི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་སྒྲུབ་བྲལ་བའི་དོན། །རང་ལ་གནས་པ་མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་གནད། །རྫོ༷གས་ཆེ༷ན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཐེག་པར་བསྟན། །དེ་ཕྱིར་བློ་ཡི་རིམ་པས་མདོ་སྔགས་ལམ། །ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལམ་མཆོག་འདིར། །མཐར་ཕྱིན་གྱུར་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་དེའི་ཕྱིར། །ལམ་འདིར་འཇུག་རྣམས་སྐལ་པ་བཟང་པོའི་ཕུལ། །ཐེག་པ་སོ་སོའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ཡི། །རྣམ་པར་བཞག་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཡང་། །མདོ་རུ་བསྡུས་ན་ལམ་གནད་འདི་ཡིན་ཕྱིར། །བློ་ལྡན་ཁྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་རྟོགས་པར་མཛོད། །འདི་ལྟར་བརྗོད་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་གྱིས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཆོས་མཛོད་མཐའ་ཡས་པའི། །ལམ་གནད་འཆུག་པ་མེད་པར་ལེགས་རྟོགས་ནས། །ཀུན་ཀྱང་གདོད་མའི་གཏན་
23-4-69a
སྲིད་ཟིན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་གླིང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་བཞེད་ངོར་མི་ཕམ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེས་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། ༈ །།
商讨清池
གྲོས་འདེབས་རྫིང་བུ་རྙོགས་མེད་བཞུགས་སོ། །འདབ་སྟོང་ཆུ་སྐྱེས་བཞད་པའི་གེ་སར་དབུས་ན། །དྲི་མེད་ཟླ་བའི་གདན་ལ་མཚན་དཔེའི་མཛེས་སྐུ། །ཉི་གཞོན་འཆར་ཁའི་མདངས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མཛེས་པ། །འཇམ་དབྱངས་བླ་མས་ཁྱོད་ལ་དགེ་ལེགས་མཛོད་ཅིག །ལེགས་པར་སེམས་དང་བློ་ལྡན་སྐལ་བཟང་ཚོགས་རྣམས། །བྱས་བྱས་ཟིན་མེད་གཡོ་བ་ཆུ་ཡི་རི་མོ། །སྨྲས་སྨྲས་དགོས་པ་མེད་པའི་དར་ལྕེ་ང་བསྐྱོད། །བསམ་བསམ་འབྲས་བུ་མེད་པ་བར་སྣང་སེར་བུ། །འདི་དང་འདི་དང་ཡང་དང་ཡང་འཕྱན་འདི་འདྲ། །ཐོག་མཐའ་མེད་པར་གྱུར་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་འཁོར་ལོ།

文本直译
在二资粮道路上长久善学后，圆满完成地道的行程，获得果位二身双运。了知四边戏论无相的境界，依靠有相本尊、咒语、手印的瑜伽力量，成就殊胜与共同成就比经乘更快的道路，外部佛护续中善加宣说。这也因执著善恶二分的心识，以大、中、小三个次第，主仆行为、兄弟同伴、水中瑜伽月影般，修持方法的三种安立。果位上自然圆满、清净平等基础坛城，通过现证方便解脱极深教言，如幻术般快乐迅速解脱的道路，内部方便续中明显无隐。
显有清净本尊坛城与大平等界无二之义，通过成熟解脱道善加通达后，以三摩地修持生起的方式。轮回涅槃显现是我心的幻化，业风与所取能取者轮回，智慧之我与光明心则涅槃。将不净业我引入中脉之道，显现自性大乐光明，是殊胜方便有相圆满次第。本初三金刚尊无二的自生智慧离勤作修证之义，在自身安住的现见为道要点，在大圆满金刚精髓乘中宣说。
因此，按照智慧次第，经咒道路一切在此金刚精髓殊胜道中，圆满成就获得佛果，所以入此道者是最殊胜的善缘者。虽然各乘基道果的安立极为广大，但简言之，这就是道要，因此智者当如是了知。以此宣说的功德，愿一切众生无误善解三世诸佛无量法藏的道要，皆获得本初永恒安住！
这是应格林转世者的愿望，由麦彭奥色多杰撰写，愿善妙增长！
商讨清池
在千瓣水生花绽放的花蕊中央，无垢月轮座上具相好美身，如初升朝阳光彩极为美丽，愿文殊上师为您作善妙事！
善思考有智慧的吉祥众，所做已做无成效如水中纹，所言已言无用途如风动旗，所思已思无结果如空中微风，这样那样又反复往返如此，虽无始终仍是痛苦之轮。


 །ཤ་ཐང་ཆད་ཆད་བསྐོར་ལས་ཅི་ཡང་མི་འདུག །དེ་ཕྱིར་གཏན་བདེ་ཞི་བའི་འདུན་མ་སྒྲུབ་དུས། །ལས་དང་སྨྲ་བ་སྤྲོས་པའི་ཉེས་པ་སོམས་ལ། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཆབ་གཅིག་རྦད་ཀྱིས་བསྐྱུར་ནས། །མ་རྙོགས་ཡིད་ཀྱི་རྫིང་བུ་དྲན་ཤེས་ར་བས། །རྒྱུན་ཆགས་བསྐོར་བར་གྱིས་ལ་ཏིང་འཛིན་སྒོམས་ཤིག །ཐོག་མེད་ངན་གོམས་བག་ཆགས་ཤོག་དྲིལ་འདྲ་བས། །ཐོག་མར་རྩེ་གཅིག་བསྒྲིམས་ཤིང་བསྒྲིམ་པའི་སྩོལ་བ། །ཅིས་ཀྱང་བར་མ་ཆད་པའི་
23-4-69b
ཞེ་རུས་མེད་ན། །རྣམ་རྟོག་ལངས་ཤོར་ཐུལ་བའི་དུས་ཚོད་མི་གདའ། །ཅུང་ཟད་གོམས་ཤིང་གོམས་བཞིན་གོང་ནས་གོང་དུ། །འདུ་འཛི་རྣམ་གཡེང་བཅད་དེ་ཏིང་འཛིན་ནོར་བུ། །ནམ་ཞིག་རྙེད་སྙམ་སྤྲོ་བས་རྒྱུན་ཆགས་འབད་ན། །ཞི་གནས་ཡིད་ཀྱི་ཆུ་ངོགས་ཇེ་བས་ཇེ་ཉེ། །དབེན་པར་ལོ་མང་སྒོམ་ལོ་སྒྲུབ་ལོ་བྱས་ཀྱང་། །མི་སྲུན་སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡན་པར་བཏང་ན། །བརྒྱ་ཕྲག་ལོ་ཟླ་འདས་ཀྱང་བཟང་སྐྱེད་མེད་ལ། །ཅི་བྱས་འབྲས་བུ་མི་མཐོང་ཡི་ཆད་རྒྱུ་ཡིན། །དཔུང་ཚོགས་བཞི་ལྡན་འཇིགས་རུང་གཡུལ་གྱི་ངོ་ལས། །གཅིག་པུས་རྒྱལ་བ་གང་དེ་དཔའ་བོར་གྲགས་ཀྱང་། །རྟོག་པའི་དགྲ་འདིས་དེ་དག་བྲན་བཞིན་བྱས་སླད། །འདི་ག་ཆོམས་ན་ཡང་དག་དཔའ་བོར་བསྔགས་འོས། །དུས་ཀྱི་ང་དང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རྦ་རླབས། །ཇི་བཞིན་བཟློག་པར་དཀའ་བའི་ངང་ཚུལ་ངོམས་པ། །རང་སེམས་ཀུན་རྟོག་གྱ་གྱུའི་སྒྱུ་ཅན་འདི་ག །འདུལ་ཐབས་མི་མཁས་པ་ལ་འཇིགས་འཇིགས་འདྲ་ཡང་། །ཞེ་དམ་བརྟན་པོས་ལོ་ནས་ལོ་རུ་བརྩོན་ན། །དངོས་པོའི་སྟོབས་མེད་ངན་གོམས་ཙམ་གྱི་ཁོང་ཤེད། །རང་གིས་རང་ཚོད་རང་མཚངས་ནང་ནས་རིག་དུས། །སྤྲོ་བའི་རང་ཉམས་མི་རྙེད་རང་དབང་མི་གདའ། །གང་ཞིག་ཐུལ་ན་རྒུད་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་ཐུལ་བ། །དུལ་བའི་བདེ་གནས་ཐོབ་ཚེ་ཡོན་ཏན་
23-4-70a
ཀུན་རྟེན། །འདི་འདྲའི་དོན་ཆེན་བཏང་ནས་དོན་མེད་བྱ་བས། །རང་མགོ་བསྐོར་རྣམས་ཀྱེ་མ་རྨོངས་པས་བསླུས་སོ། །གལ་ཏེ་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་གཡེང་བར་གྱུར་ན། །དོན་ཆེན་གནས་ལས་བསླུ་བར་རྟོགས་ནས་སྤངས་ཤིང་། །སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་བརྒྱ་ཡིས་རང་རྒྱུད་མནར་ཚེ། །དེ་དེས་རྐྱེན་བྱས་ལྷག་པར་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་ཅིག །བགྱི་བར་འོས་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ། །རང་སེམས་འདུལ་བའི་ཐབས་འདི་ཁོ་ནར་ཤེས་ནས། །རྟེན་བཟང་མ་དོར་རིང་ལ་འདི་འདྲའི་བརྩོན་པ། །ཇི་ལྟར་མི་བསྐྱེད་སྙམ་དུ་ཞེ་དམ་ཆོས་ཤིག །ལག་པར་ནོར་བུ་ཐོགས་པས་འདོད་དགུ་འབྱིན་དང་། །གཤོག་ཟུང་རྒྱས་པ་གང་འདོད་མཁའ་ལ་འཕུར་ལྟར། །ཞི་གནས་གྲུབ་ན་མདོ་སྔགས་ལམ་གྱི་ཉམས་ལེན། །གར་འདོད་ཅི་དགར་ཞུགས་པས་དོན་ཆེན་འགྲུབ་བོ། །ཀུན་རྟོག་རིམས་ནད་བྱང་བའི་རང་སེམས་གཞོན་ནུ། །རང་དབང་བདེ་བའི་ལང་ཚོ་མཆོག་ཏུ་དར་ཚེ། །གནས་སྐབས་ཞི་སོགས་རབ་འབྱམས་ལས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། །མཐར་ཐུག་བདེ་བའི་སྨིན་ལེགས་གྲོགས་སུ་ཁུག་འོང་། །འདོད་འདོད་མང་སྟེ་ཐོབ་ཐོབ་ཉུང་བར་འདུག་གི། སྒྲིམ་བརྩོན་ལྷག་པར་བསྐྱེད་ཅིག་སྙིང་གི་བུ་རྣམས། །དྲུག་ཕྲག་ཟུང་གི་བགྲང་བྱ་རིང་པོ་མ་ལགས། །
23-4-70b
ཁོར་ཡུག་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་དང་ངེས་པར་འགྲུབ་བོ། །འདི་ལྟར་གདམ་པ་དེ་བཞིན་སྙིང་གི་དབུས་སུ། །ལེན་པ་གང་ལ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་བཟང་པོ། །ཡིད་ཀྱི་དཔལ་གྱུར་ཕུན་ཚོགས་བདེ་བའི་ལང་ཚོ། །རིང་མིན་མངོན་དགར་འབར་ཚེ་གཟིགས་མོར་མཛེས་སོ། ། ཞེས་པ་འདི་ས་གླང་ཟླ་༦ཚེས་༢༠ལ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་ཤར་མར་བྲིས་པ་དགེའོ།། ༈ །། མི་དྲན་དགུ་དྲན་མི་འགྱུ་དགུ་འགྱུ་འདི་ག །མ་ཐུལ་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེར་མི་འབྱུང་། །བཟུང་ན་སྦྲུལ་གདུག་གཅེས་འདྲ་ཇེ་བས་ཇེ་རྩུབ། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་གཤིས་སུ་རང་བབ་ལྷོད་ནས། །ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱེད་ཕྱམ་གྱིས་བསྐྱུར་ཐོང་། །ཆུ་རྙོགས་མི་བསྒུལ་འཇོག་པ་ཐབས་ཡིན་ཨེ་གོ།

文本直译
疲惫不堪地周旋毫无意义。因此，当追求永恒安乐宁静的目标时，请思考行为与言辞繁复的过失，一切一切全部一并彻底抛弃，以正念觉知的围栏环绕未被搅扰的心池，精勤修持三摩地。无始以来的不良习气宿习如同卷轴一般，起初专一努力精进的付出，若无论如何都没有不间断的坚毅，就没有控制妄念升起流散的时机。稍微熟悉并不断熟悉，越来越多地断除喧嚣散乱，何时能获得三摩地宝石？如果以这样的欢喜持续精进，止观的心水岸会越来越近。
即使在寂静处多年修行、多年闭关，若放任不驯心象自由驰骋，百年时月过去也无良好成果，所作无果徒增失望。具四种军队的可怕战场上，独自取胜者虽被称为勇士，但被妄念敌人当作奴仆对待，若能降服此敌，才堪称真正勇士。时代的"我"与大海的波涛，难以抵挡的本性显露，这诡诈善变的自心妄想，对于不善降伏方法的人虽然令人恐惧，但若以坚定誓愿年复一年精进，无实质力量、仅仅恶习气的顽固，当自己从内心了知自己的界限与相似之处时，找不到喜悦的自身体验，没有自主权。
若能降服何者，则能降服一切衰败方面，获得调服安乐住处时，成为一切功德之基。舍弃如此大义，被无义之事自欺者，唉！被愚痴所欺。若心因喜悦而散乱，了知这会从大义之处欺骗自己而舍弃；当百种痛苦烦恼折磨自心时，应以此为缘更加精进。了知一切当做事中的最高是调伏自心的这一方法，在尚未舍弃善所依期间，如何不生起此类精进？请立下誓言。
犹如手持如意宝能满一切愿，双翼丰满能随意飞向空中，若成就止观，则经续道之修持，能随心所欲趣入而成就大义。当妄想热病痊愈的自心少年，自在安乐青春最盛之时，暂时寂静等广大事业积聚与究竟美好成熟的安乐将会成为友伴。虽然欲望很多但获得很少，请更加精进努力，我心的孩子们！十二数的计数并不长久，环绕圆圈旋转必定成就。
如此教诲请如是置于心中央，对于接受者，美言甘露成为意之荣耀，圆满安乐青春不久明显欢喜燃起时，成为美丽的观赏。
此文于土牛年六月二十日由文殊欢喜随兴而写，愿善！
不想念的却念，不动摇的却动摇，若不调服，道上广大功德不会生起。执持时如同抓持毒蛇，越来越粗暴。因此，安放于心的自然状态中放松，不要在意任何事情，彻底放下。水浑不搅动而放置是方法，你明白吗？


 དང་པོར་གནས་ཆ་བཟང་པོ་སྐྱེ་བའི་ཐབས་སུ། །སྒོ་ལྔ་ཡིད་ཤེས་མ་ཕྱེད་ཆམ་མེར་བསྐྱུར་ཐོངས། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་འཇོག་པ་ཐབས་ཡིན་ཨེ་གོ། འདས་དང་མ་འོངས་མ་ཕྱེད་ཆམ་མེར་བསྐྱུར་ཐོང་། །བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་འཇོག་པ་ཐབས་ཡིན་ཨེ་གོ། ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་མ་ཕྱེད་ཆམ་མེར་བསྐྱུར་ཐོངས། །བླང་བྱ་དོར་བྱ་འཇོག་པ་ཐབས་ཡིན་ཨེ་གོ། ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུ་མ་ཕྱེད་ཆམ་མེར་བསྐྱུར་ཐོངས། །རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་འཇོག་པ་ཐབས་ཡིན་ཨེ་གོ། རྟོག་དཔྱོད་ཅི་ཡང་མ་ཕྱེད་ཆམ་མེར་བསྐྱུར་ཐོངས། །སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་
23-4-71a
མ་བཀག་ཧ་རེར་བསྐྱུར་ཐོངས། །ལུས་དང་ཤེས་པ་མ་བསྒུལ་ཅོག་གེ་བསྐྱུར་ཐོངས། །ཅི་བྱས་གང་བྱུང་མ་ལྟ་རང་བབ་བསྐྱུར་ཐོངས། །བྱུང་ཚོར་ཆེད་དུ་མ་བཀག་རྩིས་མེད་བསྐྱུར་ཐོངས། །རྟོག་མེད་རྩོལ་བས་མ་སྒྲུབ་རང་བབས་ཤིག་ཐོངས། །གནས་པར་ཆེད་འཛིན་མ་གཞུག་གང་དགར་བསྐྱུར་ཐོངས། །འགྱུ་བ་རྗེས་མཐུད་མ་བྱེད་རྗེས་མེད་བསྐྱུར་ཐོངས། །མཁའ་ལ་པྲ་ཡས་སོང་ན་དགའ་བ་ལགས་ཏེ། །དམིགས་བསམ་ཆེད་འཛིན་ངོ་ཐག་རྩད་ནས་བཅད་ཚེ། །མ་བཟུང་རང་གར་བསྐྱུར་བའི་ཤེས་པ་ཁོ་རང་། །བཟོ་བཅོས་དྲན་བསམ་མེད་པར་ལྷུག་པར་ཞོག་ཐོངས། །བྱ་བྱེད་འཁྲིས་ཐག་ཆོད་པའི་རང་བབས་གཤིས་འདི། །གསལ་ལེ་མེ་རེ་ཡེ་རེ་བ་ཞིག་འདུག་གི། སེམས་མེད་མུན་པའི་གོ་སྐབས་གཏན་ནས་མི་གདའ། །འདི་ངང་འདི་ངང་བཞག་ན་ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད། །ཇེ་དྭངས་ཇེ་དྭངས་ཞི་གནས་ངང་གིས་སྐྱེ་བས། །འདི་ཉིད་ཁོ་ན་སེམས་གནས་མན་ངག་དམ་པ། །གལ་ཏེ་རྩོལ་བས་དམིགས་པ་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་ཀྱང་། །སྐབས་སུ་ངལ་གསོའི་ཚུལ་གྱིས་འདི་འདྲ་སྤེལ་ན། །ཞི་གནས་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་སུ་ཆེས་ཆེར་བཟང་ངོ་། །གནས་པའི་ངང་ན་གནས་བྱའི་རིག་པ་དེ་ཉིད། །ཟང་ཐལ་བདེན་མེད་ཁོ་ཐག་ནང་ནས་ཆོད་པས། །
23-4-71b
ཡེ་ནས་སྐྱེ་མེད་འགགས་མེད་མཉམ་ཉིད་ངང་དུ། །གནས་དང་མི་གནས་བསམ་བརྗོད་བློ་དང་བྲལ་ན། །གཉུག་མ་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་རྗེན་པར་དེར་མཐོང་། །འདི་བས་སླ་བ་ཅི་ཡང་མེད་ལ། །འདི་བས་དོན་ཆེན་གང་ཡང་མི་འདུག །འདི་བས་བདེ་བའི་ལམ་མཆོག་མི་གདའ། །འདི་ཉིད་ཁོ་ན་བདེ་མྱུར་གྲོལ་ལམ། །ཟླ་༦ཚེས་༡༣ལ་བྲིས་པ་དགེའོ།

文本直译
首先，作为产生良好稳定的方法：将五根门和意识不加分辨地彻底放下。安置对境和有境是方法，你明白吗？将过去和未来不加分辨地彻底放下。安置乐与苦是方法，你明白吗？将止观不加分辨地彻底放下。安置所取与所舍是方法，你明白吗？将阿赖耶与法身不加分辨地彻底放下。安置意识与智慧是方法，你明白吗？将思维考察的一切不加分辨地彻底放下。将五根门的意识不阻碍地自然放下。将身体和意识不动摇地安静放下。不管做什么生起什么不看而自然放下。对生起的感受不刻意阻碍，不计较地放下。无分别的努力不去修成，任其自然安放。不刻意执持安住，随意放下。对动摇不随后追逐，无痕迹地放下。
如鸟飞向空中是喜悦的，当彻底断除所缘思维的刻意执取认定时，不执取而自在放下的意识本身，不加造作和忆念思维，请宽松安置。这种断绝造作的自然状态，明亮灿烂清澈光明，绝无无心黑暗的机会。在此状态中安住，一切分别念自然越来越清明，止观自然生起，这正是安心的殊胜口诀。即使以勤勉专注于所缘而修持，有时以休息的方式修此，也是生起止观最为殊胜的方法。
在安住的状态中，所安住的觉知本身，通达无实透明，内心确信，本来无生无灭平等性中，超越安住与不安住的思维言辞和心识，直见本初法身的真面目。比这更简单的没有，比这更有意义的没有，比这更安乐的殊胜道路没有。这正是安乐迅速解脱之道。
六月十三日所写，愿善！


། ༈ །། གནད་རྣམས་ཉམས་པར་བྱས་པའི་བཤད་ཡམ་གང་། །ཟིན་པ་མེད་པ་དབང་པོའི་གཞུ་བཞིན་དུ། །ཚུར་མཐོང་བློ་ཡི་ཡུལ་དུ་མཛེས་ན་ཡང་། །བྱིས་པ་བསླུ་བའི་རྣམ་ཐར་ཙམ་ཞིག་ཏུ། ༡ །མཐོང་ནས་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་ལ། །ལྷག་པར་མོས་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྟོག་གེའི་ནགས་ཚལ་ཀུན་ཏུ་འཇིགས་མེད་པར། །རྒྱུ་བའི་སེང་གེ་མང་ཞིག་ད་གདོད་འབྱུང་། ༢ །དེ་ཚེ་རྒྱལ་དང་སེམས་དཔའ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། །ཇི་བཞིན་གཟིགས་པའི་དོན་དང་མཐུན་པའི་གནད། །མི་འཕྲོག་ཡང་དག་རིགས་པའི་ང་རོ་ཡིས། །ཚིག་གིས་བསླུས་པའི་ཝ་སྐྱེས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། ༣ །ལྟ་དང་སྒོམ་དུ་འགལ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། །ཀུན་རྟོག་གདོན་གྱིས་དཀྲུགས་པའི་འོད་གསལ་གཟུགས། །སྔགས་སུ་འཁྲུལ་པའི་སྙིགས་མའི་བྱིས་པ་རྣམས། །རང་སེམས་ནང་དུ་བླན་ཏེ་བག་ཡོད་འཚལ། ༤ །འདི་ན་སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་དག་པ་ལ། །ལྟ་དོན་
23-4-72a
རྗེས་སུ་སོན་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། །རྟོག་བྲལ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་རང་གིས་མཐོང་བའི་གཟིགས་མོ་ཞིག ༥ །མདོ་རྒྱུད་ཆུ་གཏེར་ཆེ་ལས་ལེགས་ཐོན་པའི། །རྟ་བདུན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་དུ་གསལ་བ་གང་། །སྐལ་དམན་ལོག་སྲེད་ཅན་གྱི་སྲིན་བྱ་ལས། །ཡང་དག་མིག་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཅིས་མི་མཐོང་། ༦ །ཡིན་ལ་ཡིན་པར་ངེས་པའི་བློ་མིག་གིས། །མིན་ལ་ཡིན་པར་རློམས་པའི་རབ་རིབ་ཀུན། །ཕ་མཐར་བྱེད་ལ་དཀར་བ་མིན་དེའི་ཕྱིར། །མདོ་རྒྱུད་གཞུང་ལུགས་དྲང་པོར་དཔྱོད་ཅིག་ཀྱེ། ༧ །མཚན་མོའི་སྨག་ལ་ཟླ་བ་ནོར་བུའི་འོད། །ལྷག་པར་གསལ་བ་ཇི་བཞིན་སྙིགས་མར་ཡང་། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་མཐུ་དང་སྔགས་ཀྱི་ལམ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བཞིན་ཆེས་ཆེར་མཛེས། ༨ །བཀྲ་ཤིས།། ༈ །།
论窍诀需隐藏.仙人老者实言
མན་ངག་གསང་དགོས་པའི་ཚུལ་བརྗོད་པ་དྲང་སྲོང་རྒན་པོའི་བདེན་གཏམ་བཞུགས། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། བྱམས་བརྩེས་ཀུན་ལ་སྙོམ་པར་གྱུར་མོད་ཀྱི། །སྣོད་དང་སྣོད་མིན་མཁྱེན་ནས་མན་ངག་ཚིག །སྦས་ཤིང་ཆུད་མི་ཟ་བར་གཞན་གྱི་དོན། །སྤྱོད་པའི་དྲང་སྲོང་ཆེ་རྣམས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །གསང་བ་འཆལ་ན་མན་ངག་རིན་ཐང་ཆུང་། །དམ་ཚིག་ཉམས་པས་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་འབྱུང་། །གཞན་ཕན་ཐུགས་ལྡན་
23-4-72b
རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་ཡོད་ཀྱང་། །གནས་མིན་སྨྲ་བ་རྒྱལ་བའི་ལུང་གིས་བཀག །སྒྲ་ཚད་བཟོ་གསོ་ལ་སོགས་ཐུན་མོང་གཞུང་། །མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་མདོ་ཡི་ཆོས། །ཐམས་ཅད་སུ་ལ་བཤད་ཀྱང་བཀག་པ་མེད། །ཕན་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཅི་ནུས་བཤད། །མ་སྦྱངས་སྟོང་ཉི༷ད་བསྟན་ན་སྐྲག་ཅིང་སྤོང་། །སྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་སྔགས་མ་གསང་དངོས་གྲུབ་གཡེལ། །གསང་བའི་སྨན་རྣམས་མ་གསང་ནུས་པ་ཆུང་། །ངོ་མཚར་གདམས་པ་མ་གསང་བཀའ་དང་འགལ། །ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་གནད། །གཞན་གྱིས་ཤེས་ཀྱང་རང་གིས་གསང་སྟེ་དཔྱད། །མ་གསང་གཞན་ལ་ཅི་དགར་སྤེལ་གྱུར་ན། །ངེས་པར་མཁའ་འགྲོའི་ཆད་པས་རང་སྲོག་འཇིག །གསང་བ་འཆལ་བའི་ཉེས་པ་རྣམ་མང་པོ། །འདི་དང་ཕྱི་མར་འབྱུང་ཚུལ་ལུང་ལས་གསུངས། །ལྷ་དང་བླ་མས་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་པ་བཞི༷ན། །མི་འགལ་ལག་ལེན་བྱས༷་ན༷་དངོ༷ས་གྲུབ༷་འབྱུང༷་། །དེ་ཕྱིར་ཡུལ་དང་དུས་དང་དགོས་གནད་དང་། །བཀའ་དང་བསྟུན་ནས་གསང་དང་མི་གསང་བའི། །རྣམ་དབྱེ་ལེགས་པར་ཕྱེད་པའི་བློ་ལྡན་དེས། །གསང་བའི་ཆོས་མཛོད་འཛིན་པར་ནུས་པ་ཡིན། །རྟག་པར་བླ་མ་གཙུག་ཏུ་ཁུར་བ་དང་། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ཕྱིར་སྲོག་ཀྱང་འདོར་ནུས་ཤིང་། །རང་དང་གཞན་
23-4-73a
དོན་སྒྲུབ་པའི་བློ་སྟོབས་ཅན། །འདི་དག་གསང་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་བཟང་ཡིན། །ངེས་པར་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་གང་ཟག་ལ། །ཕན་པར་ཤེས་ཀྱང་སེར་སྣས་མི་སྟོན་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལས། །རིང་དུ་འགྱུར་ཞིང་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་ཁྲེལ། །བླ་མས་ཟང་ཟིང་སྡུད་པར་མི་འདོད་ཀྱང་། །

文本直译
那些失去要点的随意讲解，没有确定性如同彩虹般，虽然在普通心识前显得美丽，但我见只是愚人迷惑的故事而已。①因此，对持明传承的教法，特别生起信心的瑜伽士，在辩论的丛林中无所畏惧，如狮子般行走的将会出现更多。②那时，佛陀与伟大菩萨们，如实见到的意义相符的要点，以不可夺取的真实理性狮子吼，压倒那些被言辞欺骗的野狐。③
见与修相违背的生起次第，被妄想鬼魂搅扰的光明形相，误解为密咒的浊世愚者们，请返观自心而生警惕。④此处，现有本初清净，见义后随之行持的生起次第，离分别虚空金刚大乐，是智慧自见的壮观景象。⑤从经续大海中善巧涌现，如七骏日轮般清晰明了，劣缘邪执的恶魔鸟，为何真实具眼者不能见？⑥以确定是者为是的智慧眼，一切妄执非者为是的翳障，终将被消除为白，因此，请公正审察经续典籍啊！⑦
夜晚昏暗中月亮宝石光芒更为明亮，同样在浊世中，持明传承的力量和密咒道，战胜四方更加美丽。⑧吉祥！
论窍诀需隐藏.仙人老者实言
顶礼文殊师利！虽以慈爱平等对待一切，但了知何者堪为法器，何者不堪，而隐藏口诀言语，不令空耗且利他的伟大仙人们，愿你们得胜！
泄露秘密使窍诀价值降低，违背誓言招致空行惩罚。即使具利他之心和金刚舌，不当之处说法也为佛陀所禁止。声明、量论、工巧、医药等共通学问，无常、苦、因果等经典法要，对任何人宣说都无禁忌，为了利益安乐尽力宣说。
未修习者教导空性会恐惧退避，未保密本尊咒语则成就延迟，未保密秘药则功效减弱，未保密稀有教言违背教诫。尤其是密咒生圆深奥要点，纵使他人知晓，自己也应保密思考。若不保密随意向他人传播，必定遭空行谴罚而丧命。泄露秘密的众多过失，此生来世的发生方式经典中已宣说。遵循神圣上师的教诫，不违反实践则生起成就。
因此，考虑对象、时机、需要、重点以及教言，善于辨别何时保密何时不保密的智者，才能持守秘密法藏。常将上师顶戴于头，为深奥法义甚至能舍弃生命，具有成办自他利益的智慧力量，这些人是密咒法的优良法器。
对确定是法器的人，明知有益却因吝啬不传授，则远离菩提心和密乘戒律，令佛陀心生羞愧。即使上师不希望收集财物，


བླ་མས་ཟང་ཟིང་སྡུད་པར་མི་འདོད་ཀྱང་། །སློབ་མས་མཉེས་པར་བྱས་ནས་གང་ཞུས་པའི། །གདམས་པ་དེ་ལས་བསྟན་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས། །སྒྲིམ་མི་དགོས་པར་ཐོབ་ཅེས་རྒྱལ་བས་གསུངས། །མཁས་པས་ལེགས་བཤད་གདམ་པ་ལེགས་བསླབ་པས། །འབད་པ་མེད་ཀྱང་ཟང་ཟིང་སྤྲིན་ཕུང་སྡུད། །བླུན་པོ་ལེགས་བཤད་བྱིན་ཀྱང་མི་ལེན་རྣམས། །རྟག་ཏུ་ནོར་ཕྱིར་འབད་ཀྱང་ནོར་གྱིས་དབུལ། །དཀའ་ཚེགས་མི་དགོས་མན་ངག་ཉན་འདོད་ལ། །བློ་བཟང་ཁྱོད་ལགས་མཁས་ལས་ཉོན་ཅེས་སོགས། །འཇམ་པོའི་ཐབས་ཀྱིས་བྲིད་དེ་གཞན་དུ་བཏང་། །གསང་དོན་སེར་བུའི་སྒྲ་ཙམ་བསྒྲགས་མི་བྱ། །བསྟན་ཀྱང་རབ་དགེའི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེ་ལ། །མ་བསྟན་ཁྲོ་ཞིང་འཁྲུགས་པ་ལྷུར་བྱེད་པས། །བུ་ལོན་བཞིན་དུ་བསྙགས་ལ་མན་ངག་དབྱིག །སྟེར་བར་འདོད་པའི་བློ་ལྡན་སུ་ཞིག་ཡོད། །གལ་ཏེ་ཟང་ཟིང་དངོས་པོ་མི་བདོག་ཀྱང་། །བླ་མ་མཉེས་པའི་
23-4-73b
ཐབས་གཞན་མེད་པ་མིན། །མན་ངག་རིན་ཐང་ཆེ་བར་ཤེས་གྱུར་ན། །ཚིག་ཙམ་དག་གིས་ཞུ་བར་སུ་ཞིག་སྤོབས། །དེང་སང་གདམ་ཟབ་བརྒྱ་ཞུས་སྟོང་ཞུས་ཀྱང་། །རང་གིས་མི་སྒྲུབ་གཞན་ལ་མི་སྤེལ་བར། །ཐོས་ལོ་ཐོབ་ལོའི་གཏམ་གྱིས་ཆོག་འདྲ་བའི། །མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་སྐྱེ་བོས་ས་འདི་གང་། །ཐོས་པ་བྱེད་ན་བསམ་པས་དེ་དོན་དཔྱོད། །མ་དཔྱད་ཚིག་འབྲུ་ནེ་ཙོའི་ཀློག་དང་འདྲ། །མན་ངག་ཐོབ་ན་དེ་དོན་ཉམས་སུ་ལོངས། །མ་བླང་གསེར་ཡོད་མུ་གེས་གུམ་དང་མཚུངས། །ཨ་ཧོ་དོན་བཟང་ལྡན་པའི་གཏམ་འདི་རྣམས། །མན་ངག་ཡིག་སྣ་འཆད་དང་ཉན་རྣམས་ཀྱིས། །ལེགས་པར་བསམ་ནས་མན་ངག་གང་ཡིན་དང་། །དེ་འཚོལ་དེ་བསྟེན་གནད་རྣམས་རྟོགས་པར་གྱིས། །མན་ངག་ཞེས་པ་ཨུ་པ་དེ་ཤའི་སྒྲ། །ཉེར་གདམས་དོན་སྟེ་གཞུང་གི་ཡིག་ཆ་ལས། །བཤད་པ་ཙམ་མིན་དེ་ཡི་གནད་ཟབ་མོ།

即使上师不希望收集财物，但弟子令其欢喜后所求的教言，从中所示现的成就，佛陀说不必勤勉即可获得。智者善说教诲善学习，虽无需努力却能聚集如云财物。愚人即便给予善说也不接受，常为财富而努力却贫乏财富。
对那些想要不费力气听受窍诀的人，说"善心的你应向智者学习"等，用温和方法诱导后打发他走，不要宣说哪怕如微风般的秘密义理。即使传授也不生起极善念，不传授则生嗔怒争吵，如债务般索求窍诀财富，有智者愿意给予这样的人吗？
即使没有物质财富，取悦上师的方法也不仅此一种。若了知窍诀价值重大，谁敢仅凭言辞求取？如今即使求了百种千种深法，自己不修不向他传，似乎满足于听说获得的谈资，空耗一生的人充满大地。
若要闻法，当以思维观察其义，未观察文字如同鹦鹉念诵。获得窍诀后应修习其义，不修如同饿死在金子旁边。啊！这些具有美好意义的言论，愿讲授与听受窍诀文章的人们，善加思考什么是窍诀，如何寻求、依靠窍诀并了解其要点。
窍诀一词是梵文"乌巴德夏"，意为近教导之义，不仅是典籍文献中的解释，而是其中的深奥要点。


 །དམར་འབྱིན་བླ་མའི་ཞལ་ལ་གནས་པ་ཡིན། །དེ་ཤེས་ན་ནི་སྐབས་དེའི་སྒྲུབ་བྱའི་དོན། །ཚེགས་མེད་བདེ་བླག་རྟོགས་ཤིང་འགྲུབ་ངེས་པའི། །གནད་དོན་ཅི་ཡོད་མན་ངག་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱང་། །དོན་ཆེན་དོན་ཆུང་ཟབ་སོགས་ཁྱད་པར་ཆེ། །སྙིགས་དུས་སྐྱེ་བོ་ངན་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །སློབ་དཔོན་གསང་ནས་རང་གི་ཆེ་བ་འབྱིན། །མན་ངག་དཔེ་རྐུན་གདམ་པ་རང་བཟོས་བཅོས། །
23-4-74a
ཡང་ན་མ་ཐོབ་ཐོབ་ཅེས་སྨྲ་བ་དང་། །དམན་ལས་ལུང་དང་མན་ངག་བླང་ནས་སུ། །ཆེ་ལ་ཁུངས་ཕྱུངས་སློབ་དཔོན་མིང་མི་བརྗོད། །བྱས་པ་མི་གཟོ་བླ་མའི་སྐྱོན་བརྗོད་པ། །འདི་དང་ཕྱི་མར་རྒུད་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ། །འདི་དང་མི་འདྲ་མདོར་ན་བརྫུན་དང་ཟོལ། །འདྲེས་པའི་སྐྱེ་བོ་བླུན་རྨོངས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས། །ལས་རྣམས་སྒྲུབ་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ལ། །ཅུང་ཟད་འགྲུབ་ཀྱང་ནམ་ཕུག་བཀྲ་མི་ཤིས། །རང་ལ་བཀའ་དྲིན་སུ་ཆེ་བླ་མ་སྟེ། །རིགས་འབྱོར་སྙན་གྲགས་ཆེ་བས་དྲིན་ཅི་ཞིག །དེས་ན་བླ་མ་གཙུག་ཏུ་འཁུར་བ་དང་། །གདམ་པ་གཅེས་སྤྲས་བྱས་ན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། །བརྒྱུད་པའི་ལུང་མེད་མན་ངག་མེད་པར་ནི། །རང་གི་ཤེས་སོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི། །མཁས་པའི་ཚོགས་སུ་དབྱུང་བའི་གཏམ་མིན་ཏེ། །དམ་པའི་མན་ངག་བྲལ་ཕྱིར་འགལ་རྟགས་ཡིན། །མཁས་རྣམས་རང་གི་བློ་དང་ལས་འཕྲོ་ཡིས། །གདམས་པའི་དོན་བཟང་ལག་ཏུ་ལོན་ན་ཡང་། །ལྷ་དང་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེར་ངེས་ཤེས་ཤིང་། །བརྒྱུད་པའི་དྲིན་ལས་བྱུང་བར་ལེགས་པར་སྨྲ། །བདེན་པར་སྨྲ་བ་ས་སྟེང་རྒྱན་གཅིག་སྟེ། །བརྫུན་ཅན་གྱ་གྱུ་ཉེས་པའི་འབྱུང་ཁུང་ཡིན། །དེ་སོགས་བརྫུན་ཅན་ཟོག་པོས་ས་གང་བས། །མན་ངག་སྨྲ་འདོད་ཅིས་ཀྱང་བསྐྱུར་བར་རིགས། །དངོས་
23-4-74b
སུ་གཡོ་སྒྱུ་ཟོལ་མས་དད་ཚུལ་སྟོན། །གདམས་ངག་ཐོབ་ནས་བླ་མ་འདོར་བྱེད་ཅིང་། །སུ་ཡི་དྲིན་མིན་རང་དྲིན་ཡིན་སྨྲ་བའི། །བླུན་པོས་དངོས་གྲུབ་རང་སྐལ་རང་གིས་བཅད། །གང་དག་ཟོག་ཅན་བྱས་པ་མི་གཟོ་བས། །དཔལ་མགོན་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་འདོར་ཞིང་སྨད། །ལས་བྱེད་དྲེགས་པས་བཀའ་ཡི་ཆད་པ་གཅོད། །སྡུག་བསྔལ་རྒུད་པ་མང་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར། །ཟོལ་མེད་དྲང་པོ་བྱས་པ་གཟོ་བ་རྣམས། །ལྷ་དང་དཔལ་མགོན་རྣམས་ཀྱིས་བུ་བཞིན་སྐྱོངས། །རང་གིས་སྒྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་གོང་ཟག་མེད། །མཐའ་ནས་མཐར་ཡང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འགྱུར། །ལེགས་པར་བསྟན་ཀྱང་བྱས་པ་མི་གཟོ་བའི། །སྐྱེ་བོ་ངན་པ་གདམས་པའི་ཆོམ་རྐུན་ཡིན། །ད་དུང་འདི་ལ་ཅི་ཞིག་གསང་ཞེས་སུ། །བླ་མ་དང་ནི་གདམས་ངག་བརྙས་པར་བྱེད། །ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི་གདམས་པ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། །ཀུན་གྱིས་ཤེས་ཤིང་དགོས་གནད་མི་ཆེ་ཡང་། །གང་ལ་གདམས་པ་ཞུས་པའི་བླ་མ་དང་། །གདམས་པའི་དོན་ལ་ཡ་རབ་སྐྱེ་བོ་གུས། །གསང་བ་འཆལ་བའི་ཉེས་པ་མི་ཤེས་ཤིང་། །མན་ངག་ཁ་ཁྱེར་རྩིང་ཆོས་ཅན་རྣམས་ལ། །སྣོད་ངན་སེང་གེའི་འོ་མ་བླུགས་པ་བཞིན། །སྦྱིན་པར་བྱས་ན་གདམས་པ་འབྲས་མེད་འགྱུར། །ས་སྟེང་རིན་ཆེན་གསེར་གྱིས་བཀང་བྱས་
23-4-75a
ཀྱང་། །གདམས་ཟབ་ནོར་བུ་གཅིག་གི་ཡོན་དུ་ཆུང་། །ཡོན་མེད་མན་ངག་འདོད་པའི་བླུན་པོ་ལ། །བྱིན་ཀྱང་རྩིས་སུ་མི་འཛིན་ཕན་མི་ཐོགས། །འདོད་དོན་བདེ་བླག་སྒྲུབ་བྱེད་མན་ངག་སྟེ། །དེ་དོན་ཉམས་སུ་བླང་ན་ཕན་པ་ཆེ། །འདི་ལ་བསམ་ན་མན་ངག་སྣ་གཅིག་ཀྱང་། །ཟང་ཟིང་ནོར་གྱི་རིང་ཐང་གཞལ་དུ་མེད། །ཟབ་མོའི་མན་ངག་བཀྲོལ་བའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་། །ཁ་ནས་དབྱུང་བར་མི་ནུས་ཅི་ཞིག་ཡོད། །བརྗོད་ཀྱང་བརྗོད་དོན་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པའི། །བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མན་ངག་ངོ་མི་མཚར། །མན་ངག་ཉམས་སུ་བླང་བས་དོན་གྲུབ་པའི། །མཁས་རྣམས་བླ་མ་དང་ནི་གདམས་ངག་ལ། །ཕྱིར་ཞིང་ངེས་ཤེས་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པ་གཟོ། །མན་ངག་གཙིགས་སུ་བྱེད་ཅིང་མཉེས་དགུས་ཞུས། །དོན་ལ་མི་རྟོན་ཚིག་འཆེལ་བླུན་པོ་ཡིས། །མན་ངག་ཟབ་མོའི་རིན་ཐང་མི་ཤེས་པས། །

文本直译
窍诀存在于教授上师之口。若知此理，则修持对象的意义，无需费力轻易了知并确定成就的要点，虽都归属于窍诀范畴，但大义小义深浅等区别很大。末法时代恶劣众人，隐瞒师长而宣扬自己伟大，窃取窍诀范本自造更改教法，或谎称未得为已得，从低劣者获得传承和窍诀，向尊者炫耀却不提师长名字，忘恩负义诋毁上师，这是今生来世衰败的原因。
总之，与此不同的虚假欺诈混杂的愚昧之人，即使以财富行事也不会成功，即便稍有成就最终也不吉祥。对自己恩德最大者是上师，高贵、富有、名声大者有何恩德？因此，尊师于顶并珍视教法则生起成就。
没有传承教诲和窍诀，却自称"我知道"的说法，不应在智者聚会中提出，因为缺乏圣者窍诀是相违的标志。智者们虽凭自己的智慧和前世习气获得教法的美好意义，却确信是神圣上师的加持，善说源于传承恩德。
说真话是世间唯一装饰，欺骗狡诈是过失源头。大地充满此类欺骗者，想说窍诀者理应彻底避开。表面上虚伪欺诈地显示信心，获得教诲后抛弃上师，声称不是他人恩德而是自己恩德，这样的愚人自绝成就之缘。对虚伪忘恩负义者，护法神众弃之鄙视，业力魔众以傲慢执行教诫惩罚，将遭受诸多痛苦衰败。
无虚伪正直知恩图报者，神圣护法如子守护，自修成就无有退失，从始至终吉祥安乐。虽善加教导却忘恩负义的恶劣之人是教法的强盗，还说"这还有什么好隐藏的"，轻视上师和教诲。更何况极为稀有的教法？即使众所周知且不太重要的，对求教法的上师和教法内容，高尚者也心怀敬意。
不了解泄露秘密过失，把窍诀挂在嘴上的粗俗之人，如同将狮子奶倒入劣质器皿，若传授给他们，教法将无果。即使以遍地珍宝黄金，也不足以作为深奥教诲宝石的酬谢。对无酬谢而求窍诀的愚人，即使给予也不珍视无益处。
窍诀是易于成办所愿的方法，若修持其义利益极大。思考此点，即使单一窍诀，也无法用财物价值衡量。解释深奥窍诀的言语，有什么是不能说的？即使宣说，不修习其义的愚人也不会感到窍诀稀奇。
通过修持窍诀而成就的智者们，对上师和教诲反复生起信解，心怀感恩，珍视窍诀以各种方式请求。不信义理只依赖文字的愚人，不了解深奥窍诀的价值，
;


མན་ངག་ཟབ་མོའི་རིན་ཐང་མི་ཤེས་པས། །གདམས་ཟབ་བརྒྱ་ཕྲག་ཅི་དགར་བྱིན་པ་ལས། །ཟང་ཟིང་ངན་ངོན་ཙམ་ལ་ངོ་སོར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་དེ་འདྲ་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་ལ། །སྟེར་བའི་གལ་ཆེན་སུ་ལ་སུ་ཡིས་བཀལ། །མ་སྨྲས་འཚོ་བར་འགྱུར་བ་མིན་ནམ་ཅི། །གསེར་ཕྱེ་ཆུ་ལ་འཕོ་བ་ཞེ་རེ་བླུན། །གུས་པ་མེད་ན་ཕན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འཆུག །བློ་གྲོས་ཉམས་ན་བརྗོད་པའི་དོན་མི་ཤེས། །དོན་
23-4-75b
གཉེར་ཆུང་ན་ཐུགས་མཛོད་གཏིང་མི་རྙེད། །གསང་མི་ཐུབ་ལ་སྨྲས་ན་གསང་བ་འཆལ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལས་ལྡོག་པའི་ཡོན་ཏན་བཞིས། །འབྱོར་པའི་སྐྱེས་བུ་གཞན་ཕན་སེམས་ལྡན་ཞིང་། །བླ་མའི་ཐུགས་བརྙེས་གསང་བའི་གཉེར་འཛིན་ལ། །བཀའ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་གབ་སྦས་མེད་པར་སྦྱིན། །དེས་ཀྱང་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་དོན་ཉིད་ལས། །སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་འགལ་བར་མི་སྤྱོད་ཅིང་། །གདམས་པ་ཟབ་མོའི་བརྒྱུད་པ་མི་འཆད་པའི། །ཐབས་མཁས་བརྟེན་པས་འཇིག་རྟེན་དགེ་བར་འགྱུར། །བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་གུས་པས་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང་། །མན་ངག་སྦས་ནས་བདེན་དོན་ལེགས་སྒྲུབ་པ། །འབྲས་བཟང་བཞིན་དུ་དཔལ་གྱིས་ཡངས་ཤིང་རྒྱས། །གཞན་དག་གིས་ཀྱང་མན་ངག་ཆེ་བ་ཤེས། །དོན་མེད་ཚིག་ཙམ་ཁ་ཁྱེར་ངས་ཤེས་ཞེས། །འཕྱོར་བས་གཞན་ལ་མན་ངག་ཁར་འབྱིན་པས། །བྱ་ཡིས་རྨས་པའི་འབྲས་བུ་ཇི་བཞིན་དུ། །རང་ཉིད་ཉམས་ཤིང་གདམས་པའི་མདངས་མི་འབྱིན། །ཀུན་གྱིས་ཤེས་ན་མཁས་པར་སུ་ཞིག་རྩི། །གསེར་གྱི་གླིང་ན་གསེར་ཉིད་རིན་ཐང་ཆུང་། །རང་གར་སྨྲས་ན་ཉན་པ་དག་ཀྱང་དཀོན། །སྦྱིན་པ་པོ་ལས་ལེན་པོ་ངོ་འཕང་མཐོ། །ཀྱེ་མ་དེང་སང་དུས་ན་མན་ངག་གནད། །མི་ཤེས་ཚིག་ཙམ་ཁ་ཁྱེར་སློབ་དཔོན་
23-4-76a
དང་། །གཡོ་སྒྱུའི་མན་ངག་འདོད་པའི་སློབ་མ་གཉིས། །གདམས་པ་ཆུད་ཟར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡིན། །ཅོལ་ཆུང་དབུལ་པོའི་ལག་གི་རིན་ཆེན་དང་། །ཐོས་ཆུང་བླུན་པོའི་ཁ་ཡི་མན་ངག་གཉིས། །མནན་ཀྱང་མི་ནོན་ཟང་ཁའི་གློ་བ་བཞིན། །གཞན་ལ་སྟེར་འདོད་བྲེལ་བ་ལངས་ལ་ལྟོས། །དེ་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ནོར་ལ་མི་གདུང་ཡང་། །སློབ་མའི་སྣོད་ཀྱི་བཟང་ངན་གདམས་པ་ལས། །དོན་གཉེར་ཡོན་སོགས་མཉེས་པ་སྒྲུབ་ཚུལ་གྱིས། །གསལ་ཕྱིར་ཡོན་མེད་རང་གར་སྦྱིན་མི་བྱ། །སྦྱིན་ན་དེས་ཀྱང་དམ་པར་འཛིན་མི་བྱེད། །ཡོན་ཆེན་དཀའ་བ་ཆེན་པོས་ཞུ་ནུས་ན། །ངས་ཀྱང་འདི་ལྟར་བགྱིས་ནས་ཞུས་སྙམ་དུ། །གཞན་ལ་དོན་མེད་འཆལ་དུ་མི་གཞུག་གོ།

文本直译
由于不知深奥窍诀的价值，与其随意给予数百深奥教法，不如以微薄财物示以尊敬。因此，对这类不成法器者，谁会将重要传授的责任交付给谁？不说他们难道就不能活命吗？将金粉撒入水中是多么愚蠢。若无恭敬，有益的因缘会失败；智慧衰退则不理解所说之义；求法心小则找不到心藏深处；对不能保密者说则泄露秘密。
因此，具备相反四种功德的人：有能力、具利他心、取悦上师、持守秘密者，应加以教诫印记，无隐藏地传授。此人也不违背所说之义，即使危及生命，并以善巧方便不断传承深奥教法，使世间趋向善行。
遵照上师教诲恭敬实践，隐藏窍诀善修真义者，如同美果般兴盛广大，其他人也了解窍诀的伟大。无意义仅凭言词炫耀说"我知道"，向他人口出窍诀，如同被鸟啄伤的果实，自身退失且不显教法光彩。
若人人都知，谁会视为智者？在黄金岛上，黄金本身价值低。随意宣说，听者也稀少；接受者地位比给予者更高。唉！当今时代，不知窍诀要点只凭言辞炫耀的教师，与欺诈求窍诀的学生二者，是使教法毁坏的原因。
轻率贫者手中的珍宝，与少闻愚者口中的窍诀，即使压也压不住，如同动乱之肺，急于给予他人请看吧。因此，虽然教师不贪图财物，但为了明辨学生器量的优劣，应以求法、供养等方式取悦上师，不应无报酬随意赠予。若赠予，他也不会视为珍贵。若能以大供养和大困难请求，就会想"我也是这样做才请到的"，而不会无义泄露给他人。


 མན་ངག་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་ཅིང་སྤ་བྱེད་ལ། །ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོས་སྟོང་གྲོགས་ཚུལ་བཞིན་མཛད། །སྣོད་དུ་གྱུར་ཀྱང་སེར་སྣས་མི་སྟེར་བའི། །བློ་ངན་རྣམས་དང་དེ་དག་ག་ལ་མཚུངས། །གསང་ཐུབ་འདི་ནི་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་སོགས། །གདམས་པའི་སྣོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་འཕགས་ཏེ། །འདི་དང་བྲལ་ལ་གསང་བ་གང་སྤེལ་བ། །ལྷ་དང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྲེལ་བར་འགྱུར། །བླ་མ་མཉེས་བྱས་ཚུལ་བཞིན་ཞུས་པ་ཡི། །གདམས་པ་ཆུང་ཡང་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བར་འགྱུར། །སློབ་དཔོན་གསང་ནས་རང་
23-4-76b
ཆེ་འབྱིན་པ་དང་། །གསང་འཆལ་གྱུར་ན་མི་ཤེས་སྐྱོན་མང་འབྱུང་། །དེ་ཕྱིར་དེང་སང་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མཐོང་ན། །མན་ངག་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཆེས་དཀོན་པས། །བརྩེ་བའི་བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་ཡང་། །སྨྲ་བའི་ཞེ་འདོད་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བར་གྱུར། །ནོར་བུའི་རྒྱན་བཟང་ཁྱི་ལ་བཏགས་པ་ཡི། །བླུན་པོའི་ཁ་ནས་མན་ངག་ཁྱི་བཞིན་འཁྱམས། །རང་གི་མན་ངག་དྲོད་ཚད་མ་རྙེད་པའི། །ཁ་འཆལ་བླུན་པོ་བླུན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་འབྲིད། །ཡང་ན་རིག་དང་རིག་པ་བརྗེ་བར་བྱ། །ཡང་ན་རིག་པ་མི་ཕངས་ནོར་གྱིས་བསླུ། །ཡང་ན་གུས་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་བྱ་སྟེ། །གཞན་དུ་ཁོང་འཆང་ཤི་ཡང་སྦ་ཞེས་གསུངས། །མཁས་བརྩེ་མན་ངག་དོན་ལྡན་བླ་མ་དང་། །གུས་བཅས་སྣོད་བཟང་སློབ་མའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས། །ཟབ་དོན་རིག་གནས་བཅས་པའི་གདམས་པ་རྣམས། །གསེར་གྱི་མདངས་བཞིན་ཀུན་ནས་ལྷང་ངེར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལེགས་བརྟག་ལ། །གང་ལ་དུས་སུ་འདོམ་པའི་གདམ་ངག་ཚོགས། །མང་ངམ་ཉུང་ངམ་དོན་ཆེ་དོན་ཆུང་ཡང་། །གཞོག་སློང་གཡོ་སྒྱུ་ཅན་ལ་སྨྲ་མི་བྱ། །རང་གི་གདམ་ངག་ཟག་ཏུ་མ་བཅུག་ན། །གཞན་ལས་དེས་ཤེས་གྱུར་ཀྱང་གསང་འཆལ་གྱིས། །ཆོས་བདག་སྲུང་མས་ཐུགས་ཁྲེལ་རང་ལ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་གྱིས་ཤེས་ཀྱང་མན་ངག་གསང་། །གལ་ཏེ་བསྟན་དང་འགྲོ་
23-4-77a
ལ་ཕན་ངེས་པའི། །སྣོད་བཟང་བྱུང་ན་དུས་སུ་འདོམ་བྱ་སྟེ། །ཡོངས་སུ་མ་གྲགས་དཀོན་པའི་མན་ངག་ཀྱང་། །བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཕོང་པ་མེད་པར་སྦྱིན། །གང་ཞིག་ལྷ་དང་བླ་མས་གནང་བའོ།

文本直译
珍视窍诀并引以为荣，神灵与空行如实相助。虽是法器却因吝啬不施予的恶心者，怎能与他们相提并论？能守秘密是深奥密咒等教法法器的殊胜功德，对缺乏此德而传播秘密者，神灵与护法众将感到羞愧。
取悦上师如法请求的教法，虽小也会变得大有益处。隐瞒师长而自显伟大，泄露秘密则产生许多不知的过失。因此，当今所见众人中，堪为窍诀法器者极为稀少，虽有极其广大的慈悲心，但说法的意愿却变得极小。
如同将美丽宝石饰品系在狗颈上，愚人口中的窍诀如狗般流浪。未获自己窍诀热量的口无遮拦愚人，被愚人群众所迷惑。或以智换智，或不惜智慧以财换取，或赠予恭敬之子，否则应藏于心中即使死也要隐藏，佛陀如是说。
智慧慈悲具义窍诀上师，与恭敬优良法器弟子的因缘，使具深意智慧教法，如同金色光泽处处闪耀。因此，应善观察法器的差别，无论多少大小义理，对于奉承诈骗狡诈之人都不应宣说。
若自己未使窍诀泄漏，即使他人从别处得知，因泄密而使法主护法心生羞愧之责不在自己。因此，即使众人皆知窍诀也要保密。若遇确定有益于教法与众生的良器，应适时教导，即使是未广泛流传的稀有窍诀，也应本着慈悲心毫不吝惜地施予。这是神灵与上师所允许的。
;


 །ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་ནས་གཞུང་བཞིན་བྱེད་པ་ལ། །ལྷ་དང་དམ་ཅན་དགྱེས་པའི་ཞལ་རས་ཀྱིས། །འཚོ་ཞིང་གསང་བསྒྲགས་ཉེས་པ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཁ་འཆལ་མན་ངག་བྱུང་རྒྱལ་སྨྲ་བ་དང་། །གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་ནོར་དང་ངོ་དགའི་ཕྱིར། །སྣོད་ལ་མི་བརྟག་ཅི་དགར་སྐྱུག་པ་རྣམས། །དོན་སྙིང་ཁ་རུ་ཕྱུངས་པའི་དཔེ་དང་མཚུངས། །དེ་ཕྱིར་ཟང་ཟིང་འབྱོར་བའི་དངོས་ཀུན་ལས། །མན་ངག་རིན་ཐང་ཆེ་བ་ཤེས་པའི་བློས། །ཟབ་དོན་གདམས་པ་ཆེ་ཕྲ་གང་ཡང་རུང་། །ལེགས་པར་ཞུ་ཞིང་དེ་དོན་ཉམས་བླང་ནས། །རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཆུད་མི་ཟ་བ་དང་། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འབྱོར་པས་མཛེས་པ་ཡི། །ས་སྟེང་འདི་ན་ཡོངས་འདུའི་ལྗོན་བཟང་བཞིན། །དཔལ་དང་སྐལ་བ་བཟང་པོས་མངོན་མཐོར་མཛོད། །སླར་ཡང་ཆེད་དུ་གདམས་པ། །ས་སྟེང་གསེར་གྱིས་བཀང་ན་ཡང་། །གདམས་པ་སྣ་རེའི་རིན་ཐང་མེད། །དེང་དུས་ནོར་ལ་རྩིས་ཆེ་ཞིང་། །མན་ངག་ཟབ་མོར་རྩིས་ཐང་ཆུང་། །ཅི་འབྱོར་ནོར་གྱིས་མི་བསླུ་བར། །ཁ་འཛུམ་གཡོ་སྒྱུས་མན་ངག་འདོད། །གལ་ཏེ་ཟབ་དགུ་བྱིན་ན་
23-4-77b
ཡང་། །དེ་ལ་དྲིན་དུ་མི་ཚོར་བར། །འཕྱོར་འདོད་དབང་གིས་གཞན་ལ་སྤེལ། །མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་རྒྱུར་འགྱུར་པས། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མན་ངག་རྣམས། །རང་གི་སྙིང་སྒྲོམ་ཁོ་ནར་སྦ། །གལ་ཏེ་བླ་མ་ཆེས་བཀུར་ཞིང་། །ངོས་ལྐོག་མེད་པའི་དམ་ཚིག་ཅན། །ལུས་སྲོག་འབྱོར་པས་སུས་མཆོད་ན། །དེ་ཉིད་མན་ངག་སྣོད་དུ་རུང་། །དེ་མིན་གར་ཐོད་མན་ངག་གནད། །འཆལ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཉམས་པའི་རྐྱེན། །སྣོད་ངན་དམ་ཉམས་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། །སྙིང་ཁྲག་དྲེགས་པས་རོལ་ཅིག་ཡཱཿ གསང་བར་གྱིས་ཤིག་ཁ་ཐམ་རྒྱཿ ཟབ་པར་ཤེས་བྱོས་ཨི་ཐི་རྒྱཿ གཞན་ལ་མ་སྤེལ་གཏད་དོ་རྒྱཿ དམ་ཚིག་ཐུབ་ཀྱིས་ས་མ་ཡཿ རྒྱཿ ཞེས་པའང་ཤིང་འབྲུག་དབོ་ཟླའི་ཚེས་ཕུན་ཚོགས་ལྔ་ཡི་གྲངས་ལྡན་ལ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་བྲིས་པ་དགེ། མངྒ་ལཾ། །༈ ཨོཾ་སྭ་སྟི། མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་འོད་པོ་ཆེ། །མི་ཕམ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཉིད་ཀྱིས། །གཞན་ལ་བརྩེ་བས་ལེགས་འདོམ་པའི། །གདམས་ངག་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ཕྲེང་འདི། །གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོའི་བཅུད། །མཁས་དང་གྲུབ་པའི་མན་ངག་ལས། །བརྒྱུད་པ་ཚད་མས་དཔྱད་བཟོད་པ། །འདི་འདྲ་བསྐལ་བརྒྱར་རྙེད་པར་དཀའ། །འོན་ཀྱང་མདོ་
23-4-78a
རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ལ། །དེང་དུས་སྙིགས་མའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །གུས་ཤིང་དད་པར་མི་བྱེད་ན། །བླ་མའི་ཞལ་གདམས་དགོས་པ་ཆུང་། །ཁ་ཅིག་ཕན་པར་འགྱུར་བའང་སྲིད། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་སྤར་དུ་བསྐྲུན། །དགེ་འདིས་བདག་གཞན་མ་ལུས་པ། །ཡང་དག་ལམ་གྱིས་གྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་པའང་སྦར་བྱང་སྨོན་ཚིག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེའོ།

文本直译
如理观察并依教行事，神灵与护法欢喜的面容护佑，不会产生泄露秘密的过失。口无遮拦随意宣说窍诀，为了财物与恭维而不观察法器随意呕出深奥密咒的人们，如同将心脏掏出口中的比喻相同。
因此，以理解窍诀价值超过一切物质财富的智慧，无论大小深浅的教法，应善加请求并修习其义，不辜负佛陀事业，以自他二利功德庄严，如同地上如意宝树，以吉祥与善缘显达高位。
再次专门教诲：即使大地满是黄金，也难比一则教法的价值。当今时代重视财物，轻视深奥窍诀，不以所有财物换取，而以微笑欺诈求窍诀。即使给予最深奥的教法，也不会感到感恩，因炫耀欲而向他人传播，成为招致空行惩罚的因由，极为深奥的窍诀应仅藏于自己心匣。
若极为尊敬上师，表里如一持守誓言，以身命财物供养者，此人堪为窍诀之器。否则，随处宣说窍诀要点，会导致泄漏和加持力衰退。恶劣法器违背誓约的众人，愿傲慢者享用你们的心血！呀！
保密！封口！深解！禁传！守戒！
此文于木龙年二月具五圆满数日，由文殊欢喜所写，愿善！吉祥！
嗡索悉帝（愿吉祥）
以智悲智慧大光明，无胜文殊音自身，以对他人的慈悲善加教导的，此窍诀甘露滴串，是经教海洋的精华精髓，源自智者成就者的口诀，经传承权威经得起检验，如此教法百劫难遇。
然而对于经续论著，当今浊世众生，不敬不信，上师口传教诫也用处不大。或许对有些人能有所帮助。由智慧海印刷，愿此善行使我与他人无余，以正确道路解脱！此乃版权愿文所写，愿善！
;


 །མངྒ་ལཾ།། ༈ །། 
23-4-78b
empty page
23-5-1a
ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ངོགས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀུན་རབ་གསལ་ཡང་། །སྙིགས་དུས་གདུལ་བྱར་རྗེས་བརྩེ་བའི། །ཞལ་གདམས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བཟང་། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་པཎྜི་ཏ། །མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡི། །ཞལ་གདམས་ངོ་མཚར་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེས། །མི་ཉམས་འཕེལ་རྒྱས་སྣང་བའི་ཕྱིར། །མཁས་གྲུབ་བྱེ་བའི་མདུན་ས་ཆེ། །བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་མ་ཕྱི་ལས། །ཞལ་བཤུས་འཕྲུལ་སྤར་དགའ་སྟོན་ཆེ། །གུས་སློབ་དིལ་མགོ་མཁྱེན་སྤྲུལ་གྱིས། །སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་རྒྱན་བསྐྲུན་ནས། །ཆོས་དོན་གཉེར་བའི་སྐལ་བཟང་ལ། །རབ་དགའི་དཔལ་ཡོན་རྒྱས་བྱས་ནས། །རྣམ་གྲོལ་ལམ་བཟང་རྙེད་པར་ཤོག །
23-5-1b
empty page


目录
摧破魔幻慧剑
对治三时方便偈.甘露鬘
各观察观修方便.断烦恼网轮
商讨祥云鼓鸣
对索囊嘉措言教
对己商讨之天明
对己教导稀有自在
对初学者言教
梦醒斗歌.幻化九转妙音
常修老者体会.温灸简词义深
宗派摄要.无死甘露滴言教
商讨清池
论窍诀需隐藏.仙人老者实言

文本直译
吉祥！
[23-4-78b 空白页]
[23-5-1a]
遍智慧镜之岸，深广法皆明现，悲悯浊世所化众，口诀甘露妙宝瓶。四方皆胜之班智达，无胜全胜之口诀，奇妙法之馈赠，为使不衰增长显现故。智者成就者亿万之大前席，吉祥天顶之底本，复制印刷大喜宴。恭敬弟子敌洛钦图，创造前译教法之庄严，为求法之善缘者，增长极喜吉祥后，愿得解脱妙道！
[23-5-1b 空白页]
目录
摧破魔幻慧剑
对治三时方便偈.甘露鬘
各观察观修方便.断烦恼网轮
商讨祥云鼓鸣
对索囊嘉措言教
对己商讨之天明
对己教导稀有自在
对初学者言教
梦醒斗歌.幻化九转妙音
常修老者体会.温灸简词义深
宗派摄要.无死甘露滴言教
商讨清池
论窍诀需隐藏.仙人老者实言


